Psychologie bouddhiste pour augmenter votre niveau d'énergie

Un peu de psychologie bouddhiste pour la conservation de l'énergie.

Nous voulons tous évidemment avoir plus d'énergie, car l'énergie est la capacité de tout faire et même, comme l'a écrit le poète William Blake, "l'énergie est un délice éternel", la pulsation même de l'univers. Il existe d'innombrables recommandations plus ou moins évidentes pour plus d'énergie: exercice, nourriture, méditation, etc. Mais une solution moins évidente est celle que nous allons explorer ici et qui part du principe que l’énergie est principalement liée à l’esprit et que, par conséquent, les émotions et les pensées sont essentielles à la conservation de l’énergie.

Il est facile de se rendre compte que passer la journée à penser de manière obsessionnelle, même si nous ne faisons aucun travail physique, provoque une fatigue énorme, voire l'épuisement. Cela a toujours été compris par certaines traditions contemplatives qui, par exemple, associent étroitement la respiration à l'esprit ou le souffle à la pensée ou l'air à l'esprit. Par conséquent, le calme, lié à la respiration profonde, est un précurseur de la connaissance, de la perception correcte de la réalité.

Ce type de pensée, que nous pouvons qualifier de "rumination" ou d '"auto-fixation", a presque toujours la caractéristique d'être égocentrique, d'être une forme d'inquiétude ou d'angoisse avec quelque chose qui ne s'est pas encore produit, ou une forme de ressentiment ou de regret. à quelque chose qui est déjà arrivé, et cela presque toujours à quelque chose qui nous est arrivé. En réalité, ce qui nous fatigue est une sorte de contraction, et nous pouvons définir ici l’égoïsme comme une contraction, car littéralement, l’être se contracte chez l’individu, muré et reste fixé dans un récipient, comme si l’eau se transformait en glace. Seule la nature de l’eau coule et seule l’eau courante produit de l’électricité pour éclairer une ville. Et naturellement, l'eau va à la mer; l'individu s'étend au monde, cherche la totalité.

Il y a quelques années, j'ai entendu un professeur de méditation bouddhiste dire à ses disciples: "Voulez-vous savoir pourquoi j'ai autant d'énergie? C'est parce que je ne pense jamais à moi-même." La phrase semblait briller de la splendeur du vrai, de ce qui est sans doute pour l'intuition mais parfois difficile à expliquer.

Si on ne pense pas à soi-même, on pense probablement aux autres. Vous pouvez penser aux autres de manière obsessionnelle et maladive, mais alors vous ne pensez pas vraiment à quelqu'un d'autre, mais à vous-même, à tout ce dont vous avez besoin, que vous détestez ou enviez cette personne. Cette pensée est une cravate et une pensée de la cravate. La signification de l'enseignant bouddhiste est qu'il n'a consacré sa pensée qu'à aider les autres à être libres. Sa pensée était la compassion; une pensée avec les autres, une tentative de résonance avec leur vie, de sorte que l'amour et la sagesse découlent de leur relation spontanée. Peut-être que l'enseignant ne pensait pas vraiment à quoi que ce soit, mais quand il ne pensait à rien, il y avait un espace immense et quand quelque chose se passait autour de lui, il était tout à fait disponible.

Dans le bouddhisme, on la compare généralement à la compassion avec le soleil. On dit que la compassion est comme le soleil qui étend ses rayons à travers le monde et réchauffe, nourrit et disperse les ténèbres. Le mot tibétain pour "Bouddha", chants-rgyas (prononcez sangye ) signifie littéralement "se disperser", "diminuer" ( chanter ) et "élargir", "augmenter" ( rgyas ), ce qui faisait généralement référence à l'ignorance Le bouddhisme remplace le mal ou le péché) et la sagesse ou la vertu; la première s'estompe comme la nuit lorsque le soleil se lève et la seconde se dilate. Nous pouvons raisonnablement supposer que l’énergie apparemment illimitée du Soleil est telle parce qu’elle ne cesse jamais de céder, car elle ne cesse pas de s’étendre sous des rayons de lumière; s'il se contractait et gardait sa lumière, il exploserait et cesserait d'être une source de lumière constante. C'est l'idée de compassion, de ne pas penser à soi-même, qui implique de s'accorder avec une énergie cosmique - en tibétain, par exemple, le mot compassion (thugs-rje) signifie également résonance ou énergie résonnante. La compassion est une sympathie universelle et naît de la vacuité ou de l'absence d'égoïsme. La compassion et le vide, l'amour et la sagesse constituent le couple royal qui conduit à l'illumination dans les soi-disant "véhicules supérieurs" du bouddhisme. Même mieux qu'être le Soleil, qu'être le roi sur son trône, c'est être la lumière qui est en tout.

Twitter de l'auteur: @alepholo

Du même auteur dans Pyjama Surf: La vraie intelligence est la compassion (ce que les maîtres éclairés ont découvert)