Qu'est-ce que la spagyrie? Une introduction à la médecine hermétique et aux principes de l'alchimie

Nous interviewons l'alchimiste, astrologue et spaghétiste Álvaro Remiro, qui nous fait découvrir les secrets des arts hermétiques: dissoudre et coaguler l'esprit universel, préparer des remèdes en symétrie dynamique avec le cosmos et mener un animal, un légume ou un métal à sa vocation: or philosophique

Álvaro Remiro est l’une des rares personnes à conserver encore l’art ancien de la spagyrie, c’est-à-dire un mode d’agriculture céleste étroitement lié à l’alchimie et à l’astrologie, dont le but est d’extraire l’esprit ou l’énergie vitale de plantes à partir de plantes. Préparez des teintures et des élixirs médicinaux. Álvaro est également astrologue traditionnel et chercheur dans le domaine des arts hermétiques, dont il enseigne des cours en Espagne et dans d'autres pays d'Amérique latine .

Álvaro, c'est un plaisir que vous ayez accepté de participer à cette interview et pour moi toujours un plaisir de trouver quelqu'un avec qui parler de ce type de sujets dont l'histoire est si riche et dont la présence dans la culture moderne est si discrète. Dites-nous, comment avez-vous abordé la philosophie spaghetics et hermetic?

Merci beaucoup Alejandro, de m'avoir permis de faire connaître un peu ce que l'art a pour nous.

Dès mon enfance, j'étais très curieux des secrets de la vie et de la mort. Cette curiosité augmentait en me présentant les mystères voilés de la culture égyptienne ou en réfléchissant à la possibilité de vie après la mort; et déjà depuis 14 ans, des sujets comme la réincarnation, les psychophonies et l’astrologie occupaient mon esprit presque en permanence.

Une fois que les jeunes sont arrivés, j'ai décidé de commencer la recherche: j'ai étudié l'astrologie, la médecine chinoise, la guérison et, avec un groupe d'amis, je suis allé sur n'importe quel forum à la recherche de réponses aux questions existentielles auxquelles nous étions tous confrontés à l'époque. nous avons posé, pensant toujours qu'il y aurait une réponse commune, une seule vérité qui pourrait tout expliquer. Les différentes explications des paradigmes étaient apparemment incohérentes. Jusqu'au jour où nous sommes allés à un cours de spaghétique dans lequel j'ai eu la chance de trouver mon professeur: Yabir abu Omar. Pendant la pause du cours, j'ai clairement indiqué que j'avais enfin trouvé ce que je cherchais, que la spaghétique et l'alchimie étaient ma manière de m'épanouir personnellement et le moyen le plus approprié pour englober cette recherche de savoir comment fonctionne l'univers.

Ce fut le moment qui a complètement changé ma vie, marquant un avant et un après; et cela a été plus tard un présent constant marqué par la philosophie hermétique et la connaissance alchimique.

Spagyria est la matérialisation du principe alchimique de resol et coagula . C'est un mouvement universel, un rythme qui peut être observé en toutes choses. L’écrivain italien Roberto Calasso, dans son ouvrage sur la philosophie des Védas Ardour , observe que, dans tous les actes, il existe implicitement "l’alternance de deux gestes: disperser et recueillir", des gestes "inévitablement conçus, tels que respiration, systole, diastole, résoudre et coagula ". Comment pouvons-nous comprendre ce rythme d'expansion et de contraction, de manifestation et d'absorption, de dissolution et de coagulation dans le travail de l'alchimie, chez les plantes et dans les métaux?

La résoudre et coagula est le rythme de base de l'univers, tout ce que nous pouvons observer dans le monde "réel" est en train de se coaguler ou de se dissoudre. Les anciens sages l'appelaient aussi "le monde de la génération et de la corruption". Les choses se matérialisent invariablement pour leur dématérialisation ultérieure, on peut aussi comprendre que tout tend vers un sens concret, qui est sa vocatio, c'est-à-dire vers la tendance naturelle dans laquelle il doit exprimer sa forme spirituelle dans la matière, puis dissoudre. Tout ce qui est né meurt, tout ce qui se manifeste provient du non-manifesté.

Quand en Espagne, nous travaillons avec un légume, il est coagulé ou coagulant, essayant d’exprimer son esprit à travers la matière sous une forme végétale. Le spaghétiste, dans l'élaboration du remède, incite au végétal le rythme du coagula et décide de le porter à sa perfection en le séparant, le purifiant et le rejoignant. Pour élaborer un remède, vous devez dissoudre la question en essayant de ne pas perdre votre esprit, vous devez séparer les différentes parties qui le composent: son soufre, son mercure et son sel. En ce sens, l’usine est Osiris et le spaghétiste, comme Seth, doit séparer ses membres pour, après sa purification, maintenant comme Isis, recomposer les trois mêmes éléments: soufre, mercure et sel, en éliminant les impuretés, l’impolitesse, de sorte que le légume se transforme en un remède où il peut exprimer son expression spirituelle. Le spaghétiste doit savoir comment réparer l'esprit et le réveiller afin que le remède soit un remède vivant.

La procédure est très similaire avec les minéraux et les métaux, à la différence qu'il faut plus d'effort pour rompre la cohésion du matériau et extraire et réparer l'esprit.

L'esprit ordonne la matière et il manifeste la forme vocationnelle de l'esprit, nous assistons constamment à une forme de lutte entre la force centripète de la matière et la centrifugeuse de l'esprit, le combat du dragon terrestre avec le dragon céleste, et le résultat de cette lutte toujours c'est un sel, où apparemment le solvant et le coagula ont cessé, je dirais apparemment, parce que c'est un principe universel qui ne s'arrête jamais. Ce sel sera presque toujours une forme rectifiée (ni parfaite ni imparfaite) de la parfaite expression de l’esprit, ralentie ou gênée par la matière, mais en même temps la matière la nourrit et lui donne corps.

Par conséquent, la transmutation du point de vue hermétique n’est pas une affaire qui en devient une autre, mais c’est la libération des freins qui empêche la parfaite manifestation de l’esprit dans la matière elle-même.

Le plomb n'est pas transformé en or, car l'esprit qui l'anime a toujours été, est et sera en or. Le germe métallique est, dans tous les cas, une graine qui tend à l'or. L'alchimiste n'a plus qu'à dissoudre et purifier ce qui empêche l'esprit métallique de manifester sa perfection.

L'universalité de cette résoudre et coagula attire mon attention non seulement dans les processus matériels mais également dans les processus psychiques. Je voudrais réfléchir sur sa similitude avec la définition de la philosophie que Socrate fait dans Phaedo , où il dit que la philosophie est un entraînement à la mort, essentiellement une purification ou une séparation de l'âme du corps, du pur à l'impur. Cela suggère que le même principe de philosophie hermétique est présent au centre de la tradition philosophique occidentale. Comment pourrions-nous appliquer ce principe de résoudre et coagula dans nos vies sur le plan philosophique, psychologique et spirituel ?

Nous sommes des entités psychophysiques, nous avons donc plusieurs champs d'expression dans lesquels l'éternel rythme résoudre et coagul peut se manifester.

L’être humain en tant qu’être, qu’il soit minéral, végétal ou animal, est soumis aux mêmes principes universels et a un sens, une évolution et une fin à laquelle il tend, en synthèse, c’est sa vocation.

De même que le métal tend au développement de la perfection métallique, l'être humain tend à la perfection humaine, voie qui peut l'entraîner au maximum de ce qui le définit en tant qu'être humain. Il faut tenir compte du fait que l'homme confond souvent ce degré de perfection et, par exemple, se rend dans cette recherche apparente du développement de la force physique, mais ceci n'est pas une caractéristique de la perfection humaine mais de la perfection animale. cela ne vous aidera donc pas dans votre développement vers votre vocation.

La philosophie est fondamentale dans le développement de la vocation de l'être humain, car ce qui la définit comme telle, ce qui la différencie des autres êtres sur Terre, n'est rien d'autre que ce que nous avons convenu d'appeler conscience. L’être humain est conscient de lui-même et c’est précisément ce qui lui permet de se comparer au reste de la création et que la première question soit posée: qui suis-je? Pour répondre à cette question, l'être humain est comparé à la nature, à ce qui le différencie, à ce qui le définit, et il découvre ce qui est finalement la CONSTRUCTION DE l'ego conscient.

Grâce à cette capacité à comparer et comparer, on arrive à ce que nous appelons la connaissance; Nous savons seulement par comparaison: quelque chose est élevé parce que l'autre est faible, le froid ne peut exister que s'il existe quelque chose de chaud. Pour comparer deux pôles, les deux pôles qui encadrent le solvant et le coagula, le soufre et le mercure, reconnaissent la dualité, est symboliquement la chute d'Adam après avoir mordu la pomme de l'arbre de la connaissance.

Le développement professionnel de l'être humain est très compliqué car aux causes exogènes qui facilitent ou empêchent le développement professionnel correct d'un être, en étant conscient de lui-même, s'ajoutent les causes endogènes ou internes; et couplé à cela, la capacité de comparer donne à l'être humain la possibilité de choisir, le libre arbitre, qui est notre cadeau et notre malédiction.

En approfondissant le concept de conscience de soi de l'être humain, on pourrait dire que le tigre n'est pas conscient d'être un tigre, mais cela ne l'empêche pas de remplir sa vocation de tigre et de faire ce qui est tigre, il ne se demande pas s'il va bien ou si vous êtes un tigre, vous ne vous demandez pas ce que signifie être un tigre; Cependant, si nous lui donnons une conscience humaine, il se comparera au cerf et décidera peut-être qu'il est préférable d'être un cerf et commencera à faire des choses comme le pâturage, telles que l'herbe au pâturage, ce qui causerait des problèmes d'estomac et de malnutrition. Dans cet exemple, le plus important est que pour «être» un cerf, il devrait réprimer et déformer la manifestation de sa nature (être un tigre) et rechercher une forme rectifiée (imparfaite) qui le rapprocherait du cerf, tout en le déplaçant. Vocatio

Mon professeur a dit que la vocation particulière de l'être humain est d'être heureux et que l'être humain est heureux lorsqu'il manifeste correctement sa vocation. La conscience d'être "quelque chose" fait que l'homme génère (il ne pourrait en être autrement) deux causes endogènes qui empêchent la réalisation de l'être: la peur et le désir; la peur de manifester ce que je suis (de ne pas être accepté) et le désir d'être autre chose que je ne suis pas. Ce couple me fait générer des formes rectifiées de moi-même qui me séparent de mon essence vocationnelle.

Ainsi, l'être humain génère un monde psychique où «vit» ces réalités supposées, un univers personnel et virtuel où naît la personnalité, c'est-à-dire simplement ce que je «pense» que je suis. Lorsque ce que je pense être (la personnalité qui crée mon esprit) se rapproche de la manifestation vocationnelle de mon essence (potentiel archétypal personnel), j'approche de l'état de bonheur; Cependant, lorsque je génère une personnalité qui s'éloigne de mon essence, par peur ou par désir, j'approche de l'état de tristesse et si cet état se maintient au fil du temps, la maladie apparaît invariablement.

Du point de vue alchimique, la personnalité est le SAL imparfait, forme rectifiée ou imparfaite de l’esprit qui est nécessaire pour se dissoudre à la recherche d’une nouvelle expression plus pure, pour laquelle, aussi difficile ou désagréable que cela puisse paraître, le solvant universel est la crise, le chaos, un moyen sans lequel la transmutation personnelle serait impossible. Il n’ya pas d’évolution sans crise, crise et évolution, il faut que les uns des autres existent, comme le soufre et le mercure, la dualité nécessaire et pourtant apparente.

Ceci, expliqué trop simplement, serait l'application de l'alchimie dans le travail psychique. C’est-à-dire que, basé sur une philosophie ou une manière de comprendre le monde, c’est un travail psychique dont l’objectif est la reconnaissance de son être ou la rencontre avec l’impulsion vocationnelle qui nous mènerait à un état de bonheur serein, un état dans lequel dit Ibn Massarra, "l'individu trouve l'harmonie entre ses actions et sa nature". Ce n'est qu'alors que viendrait le dernier travail, le travail spirituel, qui serait, selon Massarra lui-même: "la réalisation des exigences de la perfection essentielle de l'être", qui équivaudrait à la phase de perfection, d'exaltation ou de multiplication de la pierre. L'alchimiste, tout en travaillant la pierre, doit travailler avec sa propre pierre, avec lui-même.

Je sais que le sujet est vaste, mais j'aimerais que vous commentiez brièvement les trois principes ou éléments centraux de l'alchimie: le mercure, le soufre (ou le soufre ) et le sel. Bien sûr, les alchimistes ne se réfèrent pas exactement à ce que nous pensons lorsque nous parlons de ces substances, n'est-ce pas?

Il n’est pas facile de répondre à cette question sans accroître la confusion chez les néophytes; plutôt que de vous donner une définition simple plus ou moins compréhensible, je pense que nous devrions expliquer pourquoi c'est si difficile à comprendre.

La première chose à faire serait de dire que le soufre, le mercure et le sel sont trois principes et non trois états de la matière, que les trois états de base traitent de ces trois principes, mais ces principes sont immatériels.

Sur le plan philosophique, nous pourrions dire que le soufre et le mercure sont deux pôles qui encadrent la réalité dimensionnelle, deux pôles qui me permettent de définir et de comprendre la réalité. On pourrait aussi dire que le soufre serait la manifestation concrète du mouvement du coagula et le mercure la manifestation de la tendance solvant . Nous pourrions définir le sel comme la concrétion de chacune des possibilités infinies générées par la relation entre le soufre et le mercure. Nous pourrions également définir le soufre comme actif, manifeste, concret, spécifique et ordonné, et le mercure comme passif, non manifesté, non clair, non spécifique ou désordonné. Le mercure se dissout et transporte du soufre dans sa poitrine. Le sel est un concept qui nous permet de déterminer le moment où une relation soufre- mercure est plus ou moins stable et dont l’apparence est solide et stable. Nous pourrions également définir cette notion comme une certaine proportion de soufre- mercure qui est apparemment fixée ou stabilisée pendant un certain temps.

L' Aurea Catena Homeri nous dit que l'Esprit universel est un principe de la vie universelle et non la cause de la vie sur Terre. Cela devrait nous faire réfléchir. à partir de là, nous pourrions dire que dans le monde dimensionnel, le soufre et le mercure n'existent pas en eux-mêmes ni ne peuvent être isolés, car il ne peut y avoir de mercure s'il n'y a pas de soufre en même temps, avec quoi, quelque chose est du soufre pourvu que l'on le compare à un mercure, qui à son tour sera défini comme mercure grâce à l’existence du soufre . Lorsque je définis un état semblable à celui du soufre, sa vocation est le mercure; lorsque cet état est mercuriel, son énergie potentielle est la sulfure ; Je pourrais continuer avec ce charabia supposé ... mais le secret ne se voit pas plus qu'avec des lunettes hermétiques, la même affaire peut être appelée mercure par un auteur et définie comme sel par un autre.

Nous avons déjà parlé avant que l'être humain accède à la connaissance par comparaison, et chaque fois que nous observons de nouvelles informations, la première chose à faire est de les comparer avec ce que nous savons déjà pour les comprendre.

Ce que nous ne réalisons pas au début, c’est que nous avons été éduqués dans un paradigme cartésien-rationnel-scientifique et que, comme la philosophie hermétique appartient à un autre paradigme, il n’est pas compréhensible car le comparer à ce que nous savons n’a aucun sens, du moins rationnel. .

Pour expliquer brièvement quelle est la différence, nous pouvons résumer que le paradigme rationnel-scientifique ne croit qu’il ya ce que l’on peut toucher dans l’univers, ce qui peut être pesé ou ce qui peut être mesuré, même avec une machine sophistiquée; cette région de l'alchimie andalouse serait appelée le royaume de Mulk, également appelé royaume du visible. Cet aspect de la connaissance hermétique distingue également deux autres royaumes: celui de Malakut (royaume de l'invisible) et le royaume de Yabaruth (royaume de la relation entre ce qu'on voit et ce qu'on ne voit pas). Les principes auxquels nous avons fait référence précédemment se retrouvent dans le Malakut, et l'alchimiste agit depuis le Yabaruth. Ainsi, si les informations sur le soufre, le mercure et le sel sont observées selon le paradigme scientifique-rationaliste, nous ne comprendrons que le rôle du Mulk, c'est-à-dire que les états se manifestent à travers la matière et non les principes qui organisent la matière de cette manière et non d'une autre.

Ce qui n’est pas vu commande et soutient ce qui est vu, lorsque la matière est abandonnée par l’esprit qui l’a encouragée, elle perd sa forme et retourne au chaos. Il suffit de conclure que ce n’est pas en la matière que l’alchimiste devrait influencer.

Je suis également intéressé à parler du mystère du sel, en particulier de l'œuvre de René Schwaller de Lubicz, l'égyptologue impliqué dans le mystère de l'alchimiste Fulcanelli. Dans cette vidéo (voir ci-dessus), vous parlez de la façon dont le sel vous permet de réparer l'esprit céleste qui tend à la volatilité, puis de le canaliser à des fins médicinales. Schwaller de Lubicz croyait en fait que le sel était une sorte de coagulation de l'esprit du Soleil et que, lorsque la conscience humaine mourait, il était figé dans ce qu'il appelait un sel indestructible. Ce sel était en quelque sorte le dépôt de la conscience humaine dans l'évolution planétaire. Comment comprendre cette relation entre l'esprit céleste et la matière terrestre et la possibilité que la matière soit un moyen d'attraper puis de libérer l'esprit ou de le faire évoluer?

Le sel est un principe de matérialisation, c'est la cristallisation temporaire du procédé solvant-coagule, ce qui implique l'apparition d'un maillage cristallin portant des informations spécifiques.

L' Aurea Catena nous dit que le feu universel est parfaitement invisible, immatériel, froid, il n'occupe aucun espace. Dans cet état, cela ne nous est pas utile, mais il est tout-puissant.

Puis il dit quelque chose comme: «Dieu a ordonné de la sorte, de sorte que l’esprit universel, par le principe passif, fonctionne à tout, car l’humidité se mélange facilement à tout, à travers lequel l’esprit peut se ramollir, pénétrer, générer, détruire et régénérer toutes choses ".

Ce processus peut être clairement vu dans l'extraction de l'esprit de nitro, dans lequel, à travers une opération subtile et délicate, un sel chaotique et amorphe apparaît des géodes cristallines géométriquement parfaites, l'esprit invisible étant à l'intérieur, car le principe Le passif a la capacité de le réparer et de le rendre matériel, mais l'esprit doit vaincre la résistance centripète de la matière; le sel nourrit l'esprit, le protège tout en l'empêchant, dès que la partie la plus épaisse de la fixation est enlevée par simple dissolution, l'esprit manifeste sa forme matérielle parfaite.

En ce qui concerne la dernière partie de la question, je pense que c’est l’esprit qui fait évoluer la matière et qui laisse la marque de son passage à travers elle.

Considérons qu’un grain de sable (silice) du désert, matière inerte, entre dans le processus de développement d’un palmier. Tant que la paume sera vivante, ce sera une matière vivante, une matière animée par un esprit; lorsque la vie du palmier est épuisée et abandonnée par l'esprit qui l'a encouragé à commencer sa dissolution, la matière se décompose jusqu'à ce qu'elle soit réduite à une matière inorganique, mais le grain de sable ne sera plus le même, car il porte maintenant l'information. de l'expérience, la trace d'une transmutation.

Un autre sujet fascinant lié au sel est la pratique de la collecte de rosée de printemps. Les alchimistes croyaient qu'un feu universel était concentré dans les gouttes de rosée, ce qui est une image extrêmement poétique. Quelle est la raison derrière cette notion selon laquelle la rosée peut être utilisée pour produire des médicaments tels que boire de l'or?

En fait, recueillir les larmes de l'aube est une expression poétique, car les alchimistes ont écrit leur science de manière poétique. L'argot alchimique regorge de références mythologiques et cabalistiques décrites à travers des métaphores, à l'instar des poètes. Il existe des œuvres telles que l' astronomicon de Marc Manilius, qui est un livre alchimique écrit en vers. Quand les Égyptiens parlent d'Isis pêchant dans la mer de Nun, la mer de la non-existence, c'est aussi très poétique, mais en réalité ils font référence à des principes quantiques; que la Lune a déplacé les marées était très poétique, jusqu'à ce que les lois scientifiques qui l'ont prouvée aient été découvertes; La conversion du plomb en or était très poétique, jusqu'à ce que dans un laboratoire de Berkeley en Californie, ils réussissent scientifiquement avec un accélérateur de particules. Par conséquent, recueillir l’Esprit par la rosée peut être plus que poétique. Je collectionne toutes les sources selon les règles de la tradition, tous les remèdes que j’élabore sont animés par le Spiritus Mundi capturé dans les gouttes de rosée que je récolte.

Paracelsus, le suisse Hermès, a déclaré que celui qui souhaitait connaître les secrets du livre de la nature devait "parcourir ses pages avec ses pieds", intégrant ainsi une dimension morale et expérimentale dans le travail alchimique ou spirituel. Comment concevez-vous la relation entre le savoir et la pratique du savoir, entre connaître la doctrine et la vivre, entre la sagesse et la transformation de l'être?

Il ne peut en être autrement, ce n'est pas la même chose que d'imaginer l'être. Vous pouvez étudier la noisette pendant des années, lire tous les livres de noisette du monde, voir la photo de toutes les espèces de noisette, étudier la mythologie de la noisette, les atomes de noisette, mais si vous n'avez pas essayé de noisette sachant que Il n'est pas reconnu lorsque vous le mangez, mais une fois que vous l'avez essayé et que vous savez ce que c'est, vous le reconnaîtrez même à partir de ce moment, même s'il est déguisé dans le ragoût.

Vous ne pouvez pas être un alchimiste et ne pas vivre la transformation, tout ce qui est théorique est virtuel et ce qui est vécu à travers l'expérience est réel, devient une partie de ce que vous êtes. C'est comme apprendre la théorie sur la façon de conduire une voiture; vous pouvez étudier tout ce que vous voulez mais vous apprenez vraiment à conduire, car quand on croise un chien à 100 à l'heure, toute la théorie est inutile, l'esprit rationnel est inutile, la connaissance de la lois physiques du mouvement, seules l'intuition, l'expertise et l'expérience vous sauveront.

La théorie et l'expérience ont leur moment et leur espace, et l'un ne peut occuper l'espace de l'autre; Cependant, ils ont besoin les uns des autres pour exister et que l'un vous amène à l'autre, comme le soufre et le mercure. Leur conjugaison est pertinente pour engendrer la sagesse.

Je crois même que des études scientifiques ont démontré que presque toutes les découvertes scientifiques découlent de l'intuition, d'un moment d'inspiration, et qu'il y a alors lieu de le prouver et de le détailler, comme dans le processus de la loi de la gravité de Newton et de la pomme. qui, à propos, était aussi un alchimiste.

L'un des principes sur lesquels reposent l'astrologie et la spagyrie est l'idée du microcosme. Je pense qu'il est naturel pour nous de croire que, d'une certaine manière, le cosmos a une influence sur nos vies. Mais comment expliquer le mécanisme d'action du macrocosme ou du ciel sur le microcosme ou l'être humain?

Pour bien comprendre la loi du micro et du macrocosme, nous devons approfondir le principe du point Alif ou Aleph, le point qui contient tous les points, le point à partir duquel l'univers se crée; Les musulmans le représentent dans le Coran sous forme d'encre floue où le stylo est mouillé d'où tous les mots contenus dans le livre sacré lui-même sortent.

La loi de l'Alif dit que l'univers est organisé de manière holographique, de sorte que chacune des parties de l'univers contient les informations de l'univers entier, de sorte que tout dans l'univers est connecté les uns aux autres, et tout ce qui se passe dans un avion a son reflet dans un autre. Il nous dit que les lois fondamentales de l'univers vont être répétées de manière archétypale dans chacune des parties qui le composent, et dans n'importe lequel des plans et des dimensions de la manifestation.

Si nous regardons la nature, nous verrons que le motif fractal se répète constamment: un cristal de quartz est composé d'une multitude de cristallites ayant la même géométrie et qui ensemble en ressemblent; une feuille de fougère est composée d'une multitude de petites feuilles de la même manière; si nous prenons en photo une partie de la feuille et une autre de la feuille entière, nous ne saurons pas laquelle est grande; Si un arbre est coupé d'une branche, il s'agit d'un autre petit arbre et, à partir de cette branche, une brindille redeviendra un petit arbre. Ces fractales sont faciles à voir car elles sont de forme et présentent des symétries simples.

Si nous regardons un être humain, nous verrons que le facteur fractal est plus difficile à percevoir à l'œil nu. Un être humain est composé de plusieurs milliards de cellules et chacune d’elles a une fonction et une forme différentes; En les voyant au microscope, apparemment, beaucoup semblent mener une vie propre et bouger à volonté comme s'ils avaient le libre arbitre, mais nous savons tous que ce n'est pas le cas et que leur fonction est contingente ou influencée par une entité supérieure que nous pouvons appeler conscience de l'organisme. Lors de l'observation des cellules au microscope, il s'avère qu'elles ne ressemblent pas à l'organisme tout entier, mais qu'il s'agit d'une fractale de ce dernier au niveau de l'information, c'est-à-dire que l'ADN de la cellule est le même que celui de l'organisme entier et que plusieurs millions des cellules ont un ADN identique; par conséquent, chaque cellule au niveau de l'information est l'organisme entier.

Lorsque l’être humain bouge un bras (macrocosme), cela affecte toutes les cellules (microcosme); Si l'être humain (macrocosme) devient déprimé ou heureux, cela affectera le comportement cellulaire (microcosme) sans que la cellule en soit consciente.

Si nous élevons cette fractalité au macrocosme de la nature, nous pouvons observer l'être humain en tant que cellule d'un être appelé Terre, qui évolue depuis plusieurs millions d'années et fait partie de cette évolution. Bien que ce soit incroyable, nous partageons 90% de l'ADN du porc, 80% du mouton et 70% de la mouche du vinaigre; Je veux dire par là que nous avons des grands-parents communs et que, en partageant des informations, comme des cellules, nous partageons également la conscience d'ordre supérieur (macrocosme) que nous appellerons nature ou Gaia. La nature, par contre, est sujette à un autre macrocosme que sont le climat, les changements climatiques causés par les conditions du système solaire (macrocosme); comme par hasard, les changements climatiques ne provoquent pas seulement des changements dans la nature, car des études confirment que les grands changements climatiques coïncident avec les grands changements politiques et historiques.

La Terre est immergée dans le système solaire, qui est un champ où différentes orbites et différentes étoiles, y compris le Soleil, génèrent des relations de forces gravitationnelles, magnétiques et autres qui maintiennent l'équilibre du système lui-même et qui, d'autre part, affectent directement ou indirectement à l'ensemble du système, de sorte que leurs mouvements affectent la Terre, ce qui à son tour affectera le temps, ce qui affectera à son tour la nature, ce qui affectera l'être humain, ses cellules, ses atomes. C'est à travers cette ligne de causes et d'effets que nous comprenons la fractalité du système solaire et de l'atome de manière parfaitement graphique.

Je pense que la spagyrie pourrait être extrêmement utile dans notre société actuelle, entièrement dépendante des drogues et détachée des processus naturels. Non seulement pour générer des remèdes ou des toniques plus doux, avec moins d'effets secondaires, mais également en nous associant à des rythmes naturels et en nous faisant peut-être l'expérience d'une relation plus intime et "magique", pour ainsi dire, avec la nature. Comment concevez-vous la santé du point de vue de la spagyrie?

Nous, comme toute la nature, avons évolué en s'adaptant aux changements; lorsqu'ils sont cycliques et rythmés, ils favorisent la vie et les organismes génèrent des rythmes biologiques à l'image et à la ressemblance de rythmes naturels, tels que des cycles circadiens ou des adaptations au rythme lunaire ou saisonnier. Le rythme est un ordre, une symétrie dynamique qui, en le suivant, amène l'organisme à tendre à l'ordre (santé), et le manque de rythme vous rapproche du chaos (la mort). Les traitements sont plus efficaces s'ils correspondent aux rythmes naturels, les nettoyants sont plus efficaces avec la lune décroissante et le tonifiant avec le croissant de lune. Les remèdes naturels, lorsqu'ils sont prescrits rythmés par le soleil du lever au coucher du soleil, augmentent son efficacité.

Pour ce qui est de la nature des remèdes, Grimaldy, spaghétiste du XVIe siècle, nous rappelle que de bons remèdes ne peuvent être faits si ce n’est pas à partir de substances pures ou de substances pures; que les véhicules permettant d'extraire des pièces pures doivent l'être également. La plus grande partie du secret réside dans la manière dont le pur se sépare de l'impur.

Toutefois, il convient également de noter qu’en Al-Andalus, les philosophes médicaux et les Hakim ont suivi la loi des balances; Ils ont dit que le remède englobait tout ce qui se trouvait dans la nourriture et le poison, et que l'intensité du remède devait être adaptée à la gravité de la maladie dans les termes suivants: si le déséquilibre est léger, le remède doit s'approcher de la nourriture (si vous pouvez la soigner) avec une pomme, donnez pomme), si le déséquilibre est plus grave, le remède est plus proche du poison (remèdes qui provoquent des réactions plus intenses du corps).

Spagyria ne regarde pas la maladie mais la souffrance et la cause du déséquilibre momentané qui mène au chaos, à la mort. Sa philosophie est basée sur un seul état de santé contre une seule maladie; C'est pourquoi la recherche de la pierre est la recherche d'un seul médicament. La ley del macro-microcosmos le impulsa a actuar desde todos los planos (físico, emocional, espiritual) para restablecer el equilibrio del ser, porque sabe que todo está relacionado, y observa su relación con el entorno exterior (atmosférico, familiar, social, astrológico) e interior (emociones pensamientos, estado espiritual) para llevarlo al equilibrio psicofísico correspondiente a su evolución.

Algunos viejos alquimistas concibieron el trabajo hermético, la gran obra, como una forma de jardinería, un perfeccionamiento de la naturaleza; de la misma forma que un jardinero ayuda a sus plantas a crecer, así el cuerpo es el jardín del espíritu y el planeta el jardín del Gran Hombre --esto en oposición a la explotación, saqueo y conquista de la naturaleza. Nos entregaron un jardín, pero estamos regresando un basurero. ¿Cómo percibes la situación ecológica global, nuestra relación con la naturaleza?

Como hemos dicho antes el ser humano es un microcosmos de la naturaleza, había una relación porque nace de ella, es parte de ella y está sometido a ella. Aunque él desde su orgullo inconsciente crea que puede someterla sabemos que cuando el parásito somete al huésped, muere el huésped y muere el parásito; con ello no quiero decir que el ser humano es un parásito, sino que el ser humano es el que debe adaptarse a la naturaleza y no intentar vanamente que la naturaleza se adapte a él.

No se trata sólo de que no cuidamos el jardín, ni tampoco que echemos demasiado monóxido de carbono a la atmosfera; las plantas, si emitieran demasiado oxigeno, también contaminarían la atmósfera. Creo que la filosofía con que observamos la realidad es el factor más perjudicial: la sociedad actual cree que el ser humano está separado de la naturaleza, que tiene que defenderse de ella en vez de ver que es la que nos sostiene y alimenta, que somos parte de ella y que debemos armonizarnos con ella en busca del equilibrio común. En gran parte el paradigma científico basa la existencia del ser humano en lo material, en la materia, por lo que es normal que tengamos una sociedad materialista que únicamente busca la perfección de la materia manipulándola burdamente sin facilitar el trabajo al espíritu, que es que realmente hace el trabajo, y no el operador.

Antes, al hablar del microcosmos, vimos que había una relación macro-microcósmica del ser respecto de sus células por la información compartida del DNA, pero también me atrevo a afirmar que hay una relación de conciencia fractal entre las células y el ser u organismo. Podríamos decir que cada una de las células tiene conciencia individual puesto que se distingue de las de su entorno y sabe lo que tiene que hacer, su misión particular en y para el organismo que la contiene; pero esta conciencia está supeditada, podríamos decir, al equilibrio o manifestación del ser u organismo, por lo que podemos afirmar que hay distintos niveles de conciencia dentro del ser y que la conciencia de la célula responde fractalmente a la conciencia del ser humano, y que los 22 billones células que tiene un ser humano desde su individualidad atienden a la armonía del conjunto de su ser; cuando las células rompen esta armonía de relación con la conciencia que las contiene empiezan a proliferar fuera de la armonía, que es lo que llamamos cáncer. No será muy difícil llevar este razonamiento a la relación del ser humano con la naturaleza.

Álvaro Remiro estará impartiendo cursos en México este abril del 2018:

Más información sobre los cursos: