Qu'est-ce que l'inconscient collectif (l'héritage spirituel de l'humanité)?

Sur l'inconscient collectif, la grande idée de Jung qui mérite d'être profondément contemplée

La notion d'inconscient collectif est l'une des contributions les plus célèbres de Carl Jung et l'une des raisons de sa rupture avec la théorie psychanalytique de Freud. Tandis que pour Freud, l'inconscient n'est que la partie de l'esprit qui stocke un matériau autrefois conscient - oublié ou refoulé - pour Jung, l'inconscient a un aspect personnel (comme celui de Freud) et un aspect impersonnel et collectif. Une autre différence importante est que, pour Jung, la sexualité n’était pas le facteur dominant qui rendait les événements psychiques inconscients, ni la seule chose qui se manifestait lorsque l’inconscient devenait conscient (rêves, défaillances, associations, etc.). La théorie de la libido de Jung, telle qu'exprimée dans son livre Symbols of Transformation, qui scelle son désaccord avec Freud, est plus large, toute énergie psychique liée à la vie étant la libido, et pas seulement le désir sexuel.

Nous pourrions dire que pour Jung, puisque la psyché est la réalité première de l'univers et que nous ne connaissons généralement que la partie visible de son iceberg, l'inconscient collectif ressemble à la nuit cosmique ou au chaos primordial d'où émerge toute notre existence consciente, qui est défini par la différenciation du moi. Jung interprète des mythes tels que la création védique ( Rig Veda 10129) ou le génésis biblique, testant spécifiquement le fruit de l'arbre du bien et du mal, comme le passage de l'inconscient à la conscience individuelle. C’est la chute ou le "péché originel" qui, bien qu’elle place l’homme dans un état d’aliénation et d’égarement, est également la condition sine qua non de la réalisation de soi. C'est certainement ce qui lui donne un sens et rend ce complot pas très tragique intéressant.

Dans son travail prolifique, Jung définit et explique avec de nombreux exemples ce qu'est l'inconscient collectif. Dans cet essai, à la manière d'un cercle, nous allons parcourir ces définitions qui nous permettent de comprendre un concept complexe mais fascinant, brillant et extrêmement utile pour comprendre notre nature et trouver un sens à notre existence. Jung distingue trois niveaux psychiques:

(1) la conscience, (2) l'inconscient personnel et (3) l'inconscient collectif. L’inconscient personnel comprend tous les contenus qui sont devenus inconscients parce qu’ils perdaient de l’intensité et étaient oubliés ou parce que la conscience s’y était retirée (refoulement) et, d’autre part, du contenu, tel que certaines impressions sensorielles, qui n’existaient jamais. ils ont atteint suffisamment d'intensité pour atteindre la conscience mais ils ont réussi à entrer dans la psyché. Cependant, l'inconscient collectif, en tant qu'héritage ancestral des possibilités de représentation, n'est pas individuel mais commun à tous les hommes, peut-être même aux animaux, et constitue la véritable base de la psyché individuelle.

La théorie de Jung suggère que nous sommes porteurs d'un substrat psychique ancestral, un peu comme un souvenir de tous les événements psychiques imprimés dans l'âme humaine et que, par leur intensité ou par une sorte d'énergie téléologique, ils ont conquis une place prédominante. . Dans son essai sur la structure et la dynamique de la psyché, Jung ajoute: "Théoriquement, il devrait être possible de" peler "les coquilles de l'inconscient collectif un par un jusqu'à atteindre la psychologie du ver et même celle de l'amibe." Nous voyons alors que pour Jung il existe une mémoire psychologique inconsciente semblable à la mémoire génétique observée physiologiquement, par exemple avec le cerveau dit reptilien, la glande pinéale, etc.

L'inconscient collectif, nous dit Jung, est constitué de deux éléments fondamentaux étroitement liés: les instincts et les archétypes:

L'inconscient collectif est constitué de la somme des instincts et de leurs corrélats, les archétypes. De la même manière que nous avons tous des instincts, nous avons tous également une réserve d'images archétypales.

Jung est parvenu à cette conclusion en analysant les rêves de ses patients, en particulier les irruptions de l'inconscient collectif qui se produisent chez des patients atteints de schizophrénie:

Dans les rêves, les fantasmes et d’autres états d’esprit exceptionnels, les symboles et les motifs mythologiques les plus éloignés peuvent apparaître à tout moment, de façon indigène, souvent en raison d’influences, de traditions et de sensations particulières qui agissent chez l’individu, mais généralement sans aucun signe de l ' précédent. Ces "images primordiales" ou "archétypes", comme je les ai appelées, appartiennent à la réserve fondamentale de la psyché inconsciente et ne peuvent être expliquées comme des acquisitions récentes. Ensemble, ils constituent la couche psychique que j'ai appelée inconscient collectif.

Les archétypes peuvent expliquer des choses comme la psyché d'une nation ou d'une civilisation, ou même l'influence ou l'attraction exercée par les étoiles sur la psyché humaine:

L'inconscient collectif, au point où nous pouvons en dire quelque chose, semble être constitué de motifs mythologiques et d'images primordiales. Les mythes de toutes les nations en sont donc les véritables représentants. En réalité, toute la mythologie peut être considérée comme une sorte de projection de l'inconscient collectif. Nous pouvons le voir clairement en considérant les constellations du ciel, dont les anciennes formes chaotiques ont été organisées à travers des projections d’images. Ceci explique l'influence des étoiles comme l'affirment les astrologues. Ces influences ne sont rien de plus que des perceptions inconscientes introspectives de l'activité de l'inconscient collectif. De la même manière que les constellations ont été projetées vers le ciel, des figures similaires ont été projetées pour des légendes, des contes de fées ou des personnages historiques.

Avec cela, Jung ne dit pas que l’astrologie ou les mythes fondateurs - qui servent de structures éthiques - sont faux ou n’ont aucune influence au-delà de la suggestion personnelle ou de la superstition personnelle, mais que cette influence est, en tout cas, le résultat de: Histoire de la psyché en tant que projection. L'influence des étoiles vient de l'intérieur et non du ciel - même si on pourrait dire que le ciel est à l'intérieur, comme le croyait Paracelsus. Ce n'est pas moins, puisque le pouvoir de projection de la psyché est capable de se manifester et de s'autoréguler de la réalité depuis son inconscience.

Cette notion fascinante des archétypes Jung se retrouve chez Platon, Saint Augustin et le Pseudo Dionysos, mais la modifie en fonction de ses observations analytiques, car Jung fait ce qu'il fait est une synthèse remarquable entre science et religion. L'idée jungienne d'archétypes, par contre, trouvera de nouvelles manifestations dans des idées telles que les mèmes de Richard Dawkins (qui a inconsciemment conçu quelque chose de très similaire à partir de la biologie) et les champs morphogénétiques de Sheldrake (paradoxalement abhorré par Dawkins). Jung explique que le contenu de l'inconscient collectif se décompose généralement de manière personnalisée, telle que des "figures archétypales":

La recherche mythologique les désigne comme "motifs", pour Lévy Bruhl, ce sont des représentations collectives, Hubert et Mauss les appellent des "catégories de l'imagination". J'ai utilisé la notion d'inconscient collectif pour englober tous ces archétypes. Ce sont des formes psychiques, comme les instincts, communes à toute l’humanité, et leur présence peut être prouvée partout où les archives littéraires sont préservées. En tant que facteurs influençant le comportement humain, les archétypes jouent un rôle non négligeable. Toute la personnalité peut en être affectée par l'identification. Cet effet s’explique mieux par le fait que les archétypes représentent probablement les situations typiques de la vie.

C'est une question un peu délicate cette. L'une des idées qui ressort du travail de Jung est que les êtres humains n'ont pas certaines idées, les idées ont des êtres humains . C'est ce qu'on a appelé plus tard "possession archétypale" et sert à expliquer des phénomènes aussi radicalement opposés que Jésus ou Hitler. Bien que généralement possédés par des archétypes - ces instincts et ces images supra-personnelles - cela nous amène généralement à nous dissoudre dans une conscience de masse, avec des opinions lointaines et aliénantes; être des consommateurs, des membres diffus du troupeau, plus que des individus critiques. D'un autre côté, une existence significative se nourrit nécessairement d'une base qui transcende son propre moi, c'est-à-dire qu'elle doit être extraite de l'inconscient collectif pour enrichir son existence et éventuellement devenir individualisée. Sous les couches personnelles égoïstes, il y a un besoin de sens et de complétude: l'être humain a soif de totalité. Comme nous l'avons vu, cela peut être dangereux, mais d'un autre côté, c'est la seule chose qui compte vraiment: être ce que l'on est et ce que l'on est composé en grande partie de l'inconscient collectif, par des facteurs impersonnels ou supra-personnels. Il est donc nécessaire de faire prendre conscience, d’éclairer des aspects de cet inconscient collectif, mais pour réussir cela, vous devez avoir une "compréhension critique", une grande capacité de discernement et d’intuition (d'où, évidemment, un analyste ou même un gourou en Orient). D'une certaine manière, la psychologie de Jung, dans son processus d'individuation, nous demande de nager dans le même océan dans lequel tous les ego fous, dérangés et gonflés de l'humanité ont nagé et se sont noyés. Que nous nageons dans la mer de l'inconscient - dans cette mer chaotique, dans cette zone abyssale pleine de dragons, de serpents, de nymphes et de dieux - et que nous sortons héroïquement à flot. Cette mer est notre héritage spirituel, l' inédit mundi, notre capacité à faire reconnaître le tout:

L'inconscient collectif contient tout l'héritage spirituel de l'évolution de l'humanité, né de nouveau dans la structure cérébrale de chaque personne. Son esprit conscient est un phénomène éphémère qui fait toutes les adaptations et orientations. Par conséquent, sa fonction peut être comparée à celle de nous orienter dans l'espace. L'inconscient, en revanche, est la source des forces instinctives de la psyché et des formes ou catégories qui la régissent, c'est-à-dire des archétypes. Toutes les idées les plus puissantes de l’humanité remontent à des archétypes. Cela est particulièrement vrai des idées religieuses, mais les concepts centraux de la science, de la philosophie et de l’éthique ne font pas exception à la règle. Dans leur forme actuelle, ils sont des variantes des idées archétypales, créées consciemment en appliquant et en adaptant ces idées à la réalité. Car la conscience a pour fonction non seulement de reconnaître et d'assimiler le monde extérieur par le seuil des sens, mais également de transférer le monde qui est en nous à la réalité visible.

Un dernier commentaire à ce sujet. Il convient de noter qu'ici, l'esprit conscient - l'ego - n'est qu'une sorte de système de navigation, tandis que l'inconscient est ce qui se manifeste en tant qu'espace dans lequel nous avons l'expérience et le sens même qui est représenté en tant qu'expérience. L'une des idées les plus profondes de Jung est cette notion que l'imagination primordiale se matérialise dans le monde et que nous la trouvons comme une histoire avec toutes ses vicissitudes (ou, en d'autres termes, l'imagination primordiale se trouve). Les images ou les archétypes sont en réalité les forces qui sculptent la réalité dans laquelle nous vivons. Un processus de conscience ou d’illumination consisterait à rendre visible, tangible et intelligible le fond ultime et vierge de l’existence. Jung appelle cela le Selbst, le mariage alchimique des contraires, la constellation de la divinité dans l'âme.

Twitter de l'auteur: @alepholo