Reconnaître la conscience divine en toutes choses: une approche du tantra avec Carlos Pomeda (I / II)

Dans une interview, Carlos Pomeda, professeur de yoga et de tantra, nous présente avec une grande clarté l'essence du tantra.

Le tantra a envahi la conscience populaire ces dernières années. Le terme a acquis une certaine aura de fascination en étant associé au sexe et à un type de spiritualité instantanée et transgressive qui évite les longues procédures ascétiques de la spiritualité traditionnelle. Ceci, bien sûr, est une compréhension extrêmement superficielle et équivoque de ce qu'est le tantra (cette frivolisation s'est également produite d'une certaine manière avec le yoga). Bien que le tantra soit complexe et varié, nous pouvons aborder une définition en disant que c’est une série de textes (et la pratique qui en découle) qui maintiennent une continuité, un certain ensemble avec une sagesse primordiale, et qui cherchent la libération. utiliser le corps comme véhicule, sans abandonner le monde. Il a été dit que le tantra est la voie de la transformation qui, contrairement à la voie du renoncement, transforme ou purifie l'existence en reconnaissant le divin ou le sacré en toutes choses.

Pour rectifier et pouvoir aborder pleinement le tantra et le yoga, il est nécessaire de faire le lien avec les traditions et de fouiller dans des sources indiennes. En espagnol, peu d’enseignants ont établi un lien avec la tradition. L’un d’eux est Carlos Pomeda, que j’ai eu la chance d’interviewer récemment. Carlos étudie et pratique la tradition du yoga depuis plus de 40 ans. Il passa 18 ans comme moine de l'ordre de Saraswati, sous le nom de Swami Gitananda, dont 9 ans de formation et de pratique traditionnelles en Inde, où il fut initié au tantrisme. Il combine cette expérience et cette formation traditionnelle avec une préparation académique comprenant deux diplômes de maîtrise: un en sanscrit, de l'Université de Berkeley (où il a également enseigné) et un autre en études sur la religion, de l'Université de Californie à Santa Barbara. Carlos a traduit des textes tantriques importants et enseigne le yoga et la méditation dans diverses régions du monde.

Ce qui caractérise Carlos dans son enseignement, c'est la clarté, cette capacité particulière à rendre simples et cristallins les concepts complexes et ésotériques. C'est sans aucun doute le fruit de la pratique - qui fait de la théorie de l'expérience - et du calme qui résulte de la méditation.
J'ai pu avoir cette conversation avec Carlos à la fin de l'année dernière à Malinalco, au Mexique, où il enseignait Pratyabhijnahrdayam, l'un des textes centraux de "la doctrine de la reconnaissance" dans le tantrisme non dualiste du Cachemire. Ensuite, l'audio et la première partie de la transcription (l'audio n'est pas très bonne, il est donc recommandé d'utiliser des écouteurs).

Une approche du tantra

Un peu de tantra peut être un peu dangereux (paraphrasant cette phrase qu'un peu de religion peut être un peu dangereux). Avec un peu de tantra, cela peut arriver de la même manière. Le tantra est un terme qui recouvre toute une série de traditions qui ont commencé à apparaître au cinquième siècle et qui ont révolutionné le monde du yoga.

Le problème principal est que le tantra n'accepte pas la division rigide entre le bien et le mal, le pur et l'impur. Le Tantra soutient que tout dépend de son utilisation, rien n'est bon ou mauvais en soi. Cela semble une déclaration très simple dans le tantra, a ouvert une série de changements dans la façon de pratiquer. Par exemple, impliquer le corps, ce qui n’avait pas été fait auparavant parce que le corps était resté assis là en méditation pour le transcender. Maintenant, le tantra est impliqué dans le corps et commence à travailler dessus, par exemple, le hatha yoga est le résultat de cette révolution tantrique et de la même manière que le yoga mantra n'existait pas avant le tantra, bien sûr, les mantras existaient. Ils existent depuis le début. Ce que le tantra fait, c'est qu'il s'intéresse au son, aux textures du son, travaille avec l'alphabet et le pouvoir des phonèmes du sanscrit, du sanscrit et de leurs correspondances avec différents niveaux de conscience et de réalité. Le Tantra a ouvert une toute nouvelle technologie avec l'utilisation du mantra.

Tantra dans la vie moderne au-delà du sexe

Je suis désolé que les gens déforment le Tantra en pensant qu'il s'agit de sexe parce qu'en réalité, il y a très peu de sexe dans le Tantra et tout ce que le Tantra a à offrir est perdu, ce qui pour moi est le meilleur système pour le monde. moderne, car il ne repose pas sur le renoncement, sur le départ du monde, mais sur la manière de transformer notre expérience où nous sommes et de trouver le sacré partout, littéralement partout . Le tantra est révolutionnaire, a une grande créativité, développe des centaines de nouvelles techniques, méditations, façons de travailler avec le corps et l'esprit. Il a une grande richesse et beaucoup de choses à contribuer, il est donc triste que le tantra original soit déformé.

Comment avez-vous abordé le tantra?

Je n'en savais rien, j'ai d'abord abordé le monde du yoga, à travers le hatha yoga et la méditation. Je ne connaissais rien de la philosophie indienne. C'est mon premier professeur qui a commencé à me parler du tantra. Dans les années 70, il était très difficile de trouver des informations, il y avait très peu de publications anciennes de Sir John Woodroffe (Arthur Avalon).

Depuis que je suis allé en Inde en 82, j'ai commencé à l'étudier sérieusement. La façon dont j'ai appris que c'était en référence aux textes originaux. Ensuite, vous voyez quel type d’idées ou de pratiques ils traitent directement. Ma formation était très traditionnelle. J'étais tellement fascinée quand j'ai commencé à voir ce que trantra avait à offrir que j'étudiais parfois jusqu'à 12 à 16 heures par jour. J'étais passionné. Etude-pratique, étude-pratique. C'était ma carrière. Cela change lentement aujourd'hui parce que le tantra fait l'objet de beaucoup d'attention dans les médias universitaires. Il y a donc des emplois très sérieux, rigoureux et bien informés. Cependant, à l'époque où j'ai commencé et jusqu'à aujourd'hui, de nombreux ouvrages ne sont pas éclairés par les textes originaux, qui sont des élucubrations de personnes, des interprétations. Il y a beaucoup de livres là-bas qui n'ont rien à voir avec les sources qui s'appellent "tantras".

Je suis heureux qu’aujourd’hui il existe déjà une étude universitaire très sérieuse. De nombreuses personnes dans les universités publient des ouvrages sur le tantra. Cela me semble faire partie d’un mouvement qui transformera la façon dont les gens expérimentent le yoga, car, comme vous le savez, quand on dit yoga, on comprend le hatha yoga, mais on découvre au travers du tantra qu’il ya beaucoup plus.

Yoga au-delà du fitness

Voyager et voir l'évolution du hatha yoga me donne de l'optimisme, car ce que je vois partout, ce sont des gens qui disent des choses comme: «J'ai commencé à faire du yoga dans mon gymnase local. Je ne savais pas tout derrière. Nous assistons à un phénomène dans lequel de nombreuses personnes débutent pour la forme ou pour des raisons X avec le yoga, puis découvrent tout ce qui est derrière moi, une forme de spiritualité non dogmatique, qui, selon moi, est l'une des clés du succès de yoga Lorsque les gens deviennent plus instruits, ils ne sont pas aussi enclins à accepter les dogmes, car, oui, les gens pensent par eux-mêmes. La beauté du yoga est qu’il n’est pas dogmatique, vous pouvez avoir l’idéologie que vous voulez. De toute évidence, les traditions du yoga viennent avec leurs idées - car il ne peut y avoir quelque chose dans un vide idéologique - elles viennent avec des idées de l'Inde qui en sont la source. Mais même si ces idées ne vous résonnent pas, vous n’avez pas à les accepter pour faire du yoga. La chose fondamentale du yoga est la pratique. Je vois une révolution dans laquelle de plus en plus de personnes atteignent profondément le hatha yoga.

Cependant, il y a un danger à proposer une version allégée du tantra ou du yoga ...

Nous pouvons déformer la tradition et la transformer en quelque chose de totalement différent, alors je sens une grande responsabilité quand j'enseigne ou parle le yoga d'essayer de représenter la tradition de la manière la plus fiable, parce que si nous ne la bâtons pas, nous ne transformons pas en quelque chose d'autre. C'est pourquoi il est important de se connecter avec les racines, puis on décide. Toujours, si on est enraciné, on peut grandir beaucoup et voler très haut sans jamais se perdre. Si on est enraciné dans la tradition, on peut voir quelle adaptation peut être commode dans une certaine situation.

Universitaires et praticiens; siddhas et panditas ...

Je respecte beaucoup et j'apprécie le travail académique mais je vois qu'il manque quelque chose. Par exemple, si vous parlez de méditation au niveau théorique, vous pouvez uniquement dire des choses comme "cette idée existe" ou "affirmer les textes", mais si vous pratiquez, vous expérimentez la réalité, alors vous pouvez vraiment savoir. Quand j'ai commencé à étudier le sanscrit et à relire les yoga-sutras, j'ai adoré le premier chapitre sur la méditation, car je pouvais ensuite le relier à mon chemin de méditation, ma propre pratique. Il est essentiel de pouvoir jumeler les deux. Nous devons remercier les universitaires qui nous donnent le niveau intellectuel et la rigueur de l'information, mais la pratique est également nécessaire. Ceci est généralement comparé à une connaissance approfondie de la cuisine sans essayer de faire la vaisselle.

Science matérialiste, une science sans conscience

Les mêmes attitudes, fanatiques, fermées, obsédées, arrogantes, qu'il y avait par exemple à l'époque médiévale avec la religion, lorsque les prêtres croyaient être les détenteurs de la vérité [peuvent être observés aujourd'hui en science]. Puis Galilée arrive et dit que la Terre tourne autour du Soleil et que l'Eglise dit non. Ce genre d'arrogance, qui est une chose très humaine, je constate aujourd'hui chez de nombreux scientifiques. Bien entendu, la science a l'avantage sur la religion en ce qu'elle repose sur des données et une méthode et constitue une méthode de connaissance formidable. Mais il a ses limites. Par définition, la science est merveilleuse dans le domaine objectif, du matériel, le problème est que lorsque nous pensons que c’est la limite du savoir, il n’ya rien de plus que ce que la science peut analyser. Le yoga propose une proposition qui dépasse les sens et l'intellect, cette proposition doit être testée, elle ne peut être ni déniée ni affirmée sur le plan intellectuel, elle doit être prouvée. On entre dans ces processus de méditation et voit ce qu'on découvre.

L'un des développements de la physique quantique a été de commencer à s'intéresser à la conscience et de voir des interconnexions entre sujet et objet. Mais je suis un peu sceptique en ce sens que si la conscience est la subjectivité première, elle ne peut pas être le domaine de la science. Le domaine de la science est l'objectif, vous ne pouvez pas mesurer le subjectif. Pour cela, il existe différents outils, c’est là que le yoga entre en jeu. Beaucoup de gens ont peur de la subjectivité, mais il existe de nombreuses expériences de base de l'humanité qui sont subjectives, par exemple l'expérience de l'amour, mais cela ne nous pose aucun problème, nous pouvons le communiquer. Je ne sais pas si votre expérience de l'amour est exactement la même que la mienne, mais si nous communiquons, nous découvrons que nous parlons de la même chose. En yoga, cela se passe exactement de la même manière, lorsque vous parlez à une personne qui a de l'expérience, qui pratique la méditation depuis un certain temps, qui a découvert certaines choses, vous réalisez que c'est la même chose que ce que vous avez marché. Vous voyez la littérature et vous voyez la même chose. Je pense que nous pouvons dire que, même si dans le domaine du subjectif, nous pouvons établir des critères et des paramètres pour progresser. L'un des problèmes de la science est que le subjectif a été stigmatisé et que l'objectif a été privilégié. Bien entendu, l'objectif est très important pour la science, mais fondamentalement la vie est subjective, l'expérience est subjective.

La vision tantrique non double

C'est la même conscience qui se manifeste sous forme de sujet et d'objet ... Je suis frappé de constater que, dans ces traditions non dualistes qui expliquent l'évolution de la conscience, l'accent reste mis sur le subjectif. L’intérêt n’est jamais d’analyser l’objectif ... Quand on voit une cosmologie tantrique, elle n’a pas de but en soi: "Regardez, nous savons déjà ce que l’univers est", mais cela sert de point de départ, de carte pour la pratique, l’accent est toujours mis sur pratique, dans l'expérience personnelle.

Nous devons réaliser à un moment donné que le seul moyen d'aller à l'intérieur est d' enquêter sur ce que j'appelle la dernière frontière, car nous avons tellement progressé dans notre connaissance de l'objectif et nous ignorons tous les deux le subjectif. La conscience la plus fondamentale est la plus mystérieuse . En Inde, c’est l’inverse: au moins 500 à 2000 800 années ont été consacrées à l’étude de la conscience. Peut-être plus, mais historiquement on peut dire ça au moins ces dates.

Lire la deuxième partie de l'interview

Site de Carlos Pomeda

Twitter de l'auteur: @alepholo