Guérir par la visualisation (à propos de l'utilisation des mandalas comme médicament)

Visualisation, mandalas thérapeutiques, auto hypnose et utilisation de l'image en tant qu'agent de représentation curative et de reprogrammation mnémonique

Dans le ventre vierge de l'imagination, le mot s'est matérialisé. James Joyce

Depuis ces premières peintures dans les grottes du Paléolithique, les images ont été utilisées comme des enchantements pour agir sur un objet et opérer des changements dans la nature. Cette nature magique associée à l'image continue de nous accompagner aujourd'hui dans le cinéma et la publicité qui parviennent à pénétrer la juridiction interne des gens pour influencer et provoquer certains comportements. Comme l'a dit Fitzgerald, "les films nous ont volé nos rêves", dans la mesure où ils ont réussi à prendre leur place et à se projeter, pour ainsi dire, dans le théâtre de notre esprit.

La force "magique" de l'image opère à travers le lien qu'elle établit entre un objet et sa représentation. Un transfert psychique est généré entre l'image et le mental qui perçoit cette image (le mental peut être la même source de cette image et établir une double relation de différence et d'identité avec l'image: je suis l'image que j'ai de moi-même et Je ne suis pas cette image, comme avec le portrait de Dorian Gray). L'image est la manière dont la psyché communique avec elle-même, se laisse se voir (inconnue ou se reconnaissant). C’est une concentration symbolique de son propre contenu qui préserve plus ou moins, comme un double ou un avatar, une relation d’identité contraignante: ce qui nous arrive à l’image nous arrive, avec la graduation du niveau de notre implication symbolique. . Pilotez un drone qui télécharge des bombes en Irak via un ordinateur, voir Leonardo DiCaprio faire ce que nous voulons dans un film (l'effet diégétique), interagir avec une autre personne via un avatar sur un réseau social ou se réveiller en croyant que nous sommes un papillon après un rêve particulièrement clair. Nous vivons des expériences d’intensités différentes, mais chacune d’entre elles est affectée par les images et la représentation. La réalité était déjà virtuelle avant la réalité virtuelle.

Parce que l'esprit humain ne fait pas la distinction entre les expériences vécues et la mémoire et l'imagination, les images mentales et le traitement que nous leur donnons peuvent être utilisés comme les mêmes expériences pour programmer l'organisme et former des habitudes, qui sont à leur tour des connexions. neurones codés: une carte spécifique du contenu psychique que nous reproduisons dans l'esprit et qui devient un nœud structurel de notre comportement appris, dans le système d'exploitation qui nous régit en réponse à certains stimuli. Le fait que le cerveau puisse imaginer que nous mangeons une glace ou que nous mangeons une glace (ou imaginant que nous avons des relations sexuelles, regarder du porno, par exemple et l'acte sexuel lui-même) peut être confondu et activer les mêmes régions neurales, peut être utilisé contre vous - sauf si vous l'utilisez en votre faveur.

Mandalas, magie et médecine

Mes mandalas sont des cryptogrammes sur l'état d'être qui me sont présentés chaque jour de nouveau ... Je les ai conservés comme des perles précieuses ... Il est devenu très clair que le mandala est le centre. C'est l'exposant de toutes les routes. C'est la voie du centre, à l'individuation. Carl Jung

Le premier mandala de Jung. La carte du cosmos est-elle le premier mandala? Les relations des étoiles entre elles: un miroir de la psyché et de sa relation avec le monde

Il n’est pas étrange, au vu de ce qui précède, que la visualisation ait été utilisée historiquement comme un art mental pour opérer des changements dans la nature. Ce qui nous intéresse particulièrement, c’est la guérison par la visualisation ou la représentation d’images et de phénomènes symboliques étroitement liés à l’histoire personnelle d’un individu. Dans certaines traditions bouddhistes, par exemple, un mandala personnel est accordé (centre visuel articulé représentant un aspect de l'ordre de l'univers ou de la hiérarchie divine ayant un rapport symbolique particulier avec le processus que traverse l'individu). Cet objet peut être physique ou métaphysique (c’est la carte et l’entrée du territoire numineux) et a plusieurs fonctions, dont il sert d’espace de méditation pour attirer l’attention, mais il peut aussi remplir la fonction de chiffrer une sorte de sanctuaire ou région de protection qui couvre l’utilisateur. Dans les deux cas, le cerveau de l'utilisateur est modifié à l'aide de cette technologie d'imagerie.

Au centre de la philosophie jungienne se trouve l’idée que l’inconscient est le dépositaire de la mémoire transpersonnelle de l’homme et, s’il s’agit d’une image de l’univers, également de la mémoire cosmique, qui communique à travers des symboles comme un arcane Projecteur cinématographique au centre d'un labyrinthe. Le credo énoncé par Jung, "Je promets de traiter tous les phénomènes comme s'il s'agissait d'un accord particulier entre Dieu et mon âme", sert de point de départ à l'initiation au jeu des ombres de la vie vers le mystère de l'être, qui leur individualité est une représentation de l'univers ou de la totalité de l'existence dans un processus d'intégration. Ce credo est mieux compris comme un serment magique, une sorte de technique mentale pour éveiller un processus de conscience et de volonté. Après tout, c’est une décision de ré-enchanter l’existence, de relier le phénomène au nouméno et de voir dans tout ce qui nous arrive un langage et un sens. De cette manière, toutes les images qui en résultent sont chargées d’une énergie lumineuse et contiennent des informations qui mènent finalement à la source universelle, sont des manifestations de l’âme des choses que nous devons non seulement interpréter (parties centrales du puzzle existentiel) mais aussi: nous pouvons utiliser comme mécanismes de guérison (alors que le sens des choses est traduit dans une mémoire opérationnelle).

Mandala d'un patient de Jung. Astuce de l'Ouroboros, la psyché qui se complète

Jung a utilisé les mandalas de ses patients précisément comme centre de liaison du contenu de son inconscient, un axe par lequel intégrer sa psyché, comme un vortex centripète dans lequel jeter le détritus et faire de l'alchimie. Le mandala est un moyen de dissimuler et d’ordonner ce qui, par définition, n’est pas à la portée de notre vigilance: l’inconscient, l’ombre. La même entropie, la même fragmentation de la psyché est reconceptualisée comme une forme intégrale à résonance cosmique: cela a un sens. Le mandala dans ce cadre thérapeutique confère un sens à la psyché (qui est réinventée en tant que centre, noyau, réseau de relations significatives et donc sous un ordre, parcourant un chemin avec un sentiment d’appartenance); et qu’il s’agisse ou non d’une illusion, elle sert à transformer l’être humain et à déclencher une réponse volontaire, en tant que sorte de placebo métaphysique. Le grand professeur suisse écrit:

Dans de tels cas, il est facile de voir comment le motif sévère imposé par une telle image circulaire compense le désordre de l'état psychique - notamment par la construction d'un point central autour duquel tout est lié ou par une disposition concentrique de l'image. désordre multiple des éléments contradictoires et irréconciliables. Ceci est évidemment une tentative d'auto-guérison de la part de la Nature, qui ne découle pas d'une réflexion consciente, mais d'une impulsion instinctive.

Dans la psyché, il existe un centre opérationnel qui relie l'individu à une sagesse qui transcende sa personnalité, la force d'intégration de l'âme (quelque chose qui ressemble à un siège océanique au fond organique). La psychologie jungienne ne cherche qu'à s'accorder à ce processus, à se situer dans le sens où cette rivière coule de la même manière que l'alchimiste a accompli son travail en suivant et en imitant le cours que la nature a intrinsèquement conduit. L'art imite la nature (qui, selon la philosophie hermétique, est l'art de Dieu).

Le principe de base par lequel l'hypnose opère présente plusieurs parallèles avec l'utilisation d'un centre visuel pour resignifier et rediriger un processus de guérison. Fondamentalement, une mémoire est réactivée pour changer de signification (par exemple, lorsque nous ouvrons un fichier et le renommons: à l'aide de la fonction Enregistrer en tant que ). Cette mémoire ne peut être qu'une image d'une expérience que nous vivons. Nous imaginons une expérience traumatisante et la revivons dans l'esprit d'une manière différente, de sorte que sa signification soit modifiée; Cela se produit dans un plan de transduction d'informations. Si les conditions sont adéquates, nous reconsolidons cette mémoire différemment, codée selon un autre ensemble synaptique, puis l’effet de son contenu en mémoire est différent et peut ne plus affecter notre comportement, de sorte que si nous sommes allergiques à quelque chose ou nous avions une phobie marquée ou même une certaine maladie, cela peut changer immédiatement seulement en utilisant cette torsion narrative symbolique. Le contenu de la mémoire est toujours de manière programmatique. Il existe un principe herméneutique dans la réalité humaine: nous sommes comme nous nous souvenons que nous sommes et non comme ce qui nous est arrivé ... la mémoire, qui est une reproduction (une répétition constante), se produit souvent à un niveau profond auquel nous n'avons pas accès - -comme un cinéma perpétuel au sous-sol- mais que nous pouvons évoquer avec des techniques telles que l'hypnose ou la visualisation d'images symboliques ... et l'altérer ou le diriger vers sa dissolution.

Tout comme ce processus d'avertissement et d'alignement sur le processus "d'auto-guérison de la part de la Nature", l'école d'hypnose éricksonienne s'appuie également sur la nature qui tend à guérir, alors que le corps tend à l'homéostasie, à découvrir ce milieu intérieur. (En fait, la maladie n’est autre que la recherche de l’équilibre du corps). (La durée d'une maladie parle d'une dissociation opérante, d'une boucle qui survit à l'agent agresseur, d'un manque de communication entre la psyché et le corps, d'une perte d'unité et d'une désarticulation de la volonté d'être). Ainsi, dans de nombreux cas, les thérapeutes qui ont recours à l'hypnose éricksonienne demandent au patient de récapituler dans un cadre symbolique dans lequel il livre ses souvenirs et ses émotions associées à «la force vitale» ou à la «sagesse universelle». Il est représenté dans une image, qui pourrait bien être un mandala, qui agit comme le four des alchimistes, l'atanor qui transmue dans la psyché les métaux lourds qui bloquent la distillation de l'esprit.

Le fait que l'hypnose fonctionne a une implication qui me fait penser à la façon ultime selon laquelle Jung a conçu l'univers. Plus qu'une ligne de cause à effet, une simultanéité de liens significatifs. Un monde dans lequel la réalité est construite de la façon dont nous le pensons. Pour Jung, l'espace et le temps n'existent pas indépendamment de l'esprit et, par conséquent, la dimension de la signification ou du sens est aussi fondamentale que la dimension des forces physiques. Les choses sont des symboles - les symboles agissent sur la nature. La "synchronicité" est une relation de simultanéité entre ce qui se passe dans l'esprit et dans l'espace-temps; Simultanéité qui n'implique pas causalité mais conjonction: une relativité psychologique. L'esprit et l'espace-temps sont relatifs, ils sont unis par les fils invisibles du sens, la qualité même de l'espace-temps. Un changement de sens peut être un changement de matière. C’est quelque chose que nous expérimentons quotidiennement: la façon dont nous traitons les informations de notre esprit modifie le comportement de notre corps (stress, membres fantômes ou placebo en sont quelques exemples). Si nous changeons le texte qui nous représente, nous devenons les autres. Le recours aux images pour modifier la nature a longtemps été exploité par la magie et l’art; Il est temps que la science médicale entre également sur le terrain et nous pouvons catalyser le pouvoir de l'imagination: cette ressource naturelle infinie qui réside dans le manteau profond de l'esprit inconscient.

Twitter de l'auteur: @alepholo