Simone Weil à propos de l'attention comme forme d'amour

Le philosophe français a compris que prêter attention est une forme d’amour qui fait tourner les choses à la lumière.

Il existe de nombreuses définitions et compréhensions mémorables de l'amour dans la littérature et la philosophie. Le plus célèbre et le plus influent de tous est sans aucun doute celui de Platon dans Le banquet, qui représente une sorte d'initiation pour l'âme occidentale. Après que les convives aient affirmé que l’amour est un démon - une divinité qui relie le ciel et la terre - et introduit le célèbre mythe de l’hermaphrodite, à partir duquel est née l’idée de l’âme soeur, c’est au tour de Socrate, qui repose son l'autorité dans ce que Diotima, prêtresse d'Eros lui a dit. C’est cette figure semi-légendaire, qui ferait alors l’objet d’innombrables poèmes et personnifications, chargée d’enseigner une doctrine anagogique de l’amour, c’est-à-dire de l’amour comme échelle qui élève l’âme vers le divin ou vers la réalité ultime, en l’occurrence, Beauté éternelle L’enseignement de Diotima sera considéré par la tradition platonicienne comme la plus haute compréhension de la nature de l’amour. Seul l'amant est " éntheos ", celui qui est "rempli de Dieu". "L'amour", dit Diotima, "est le désir du bien [et du beau] pour toujours". Un désir ailé et fécond. Diotima explique que l’amour du corps mène à l’immortalité de l’espèce et que l’amour donne aussi à l’âme la possibilité de l’immortalité, non pas nier le corps, mais le transcendant. L'eros que nous pouvons ressentir vers un beau corps est la plate-forme capable de soulever notre âme - qui "est guidée par la raison mais motivée par l'amour" - vers la contemplation de la beauté éternelle, du Soleil de Bien qui se trouve au sommet des escaliers; passer d'un plan individuel et particulier à un plan universel et absolu. Le pseudo Dionisio Aeropagita, le grand chrétien néoplatonicien, dit que la divinité "rappelle ( kaloun ) toutes choses, et c’est pourquoi elle s’appelle kallos, la beauté". La beauté en grec est kallos, un mot qui a la même racine que l'appel ( kalein ). La beauté pour la tradition platonicienne est ce qui nous appelle au divin - l’appel qui est le monde lui-même - et l’énergie qui se réveille, et qui rend possible notre réponse, est eros, le mécanisme par lequel le telos, le but et le but de l'existence, la contemplation du divin ... le divin qui s'appelle en quelque sorte en nous.

Plus tôt, nous avions également introduit une idée bouddhiste de l'amour, exprimée par le maître tibétain Thinley Norbu Rinpoché, qui, dans son livre White Sail, écrit succinctement que l'amour consiste à donner de l'énergie à une autre personne . afin de la conduire à l'illumination. Cela est conforme à l'idée bouddhiste de la compassion et à sa relation avec la bodhicitta ou "esprit d'éveil". Pour le bouddhisme mahayana, la compassion - ou l’amour - est une énergie cosmique, qui est visualisée comme un son clair ou vierge, et avec laquelle on résonne en générant un état mental de compassion. Cette même énergie cosmique existe aussi dans le corps, c’est le souffle qui circule dans le sang et dans les canaux du corps subtil, qui se cristallise sous forme de sperme, qui n’est autre chose que la bodhicitta, un esprit ou une lumière cristallisée (curieusement)., Aristote parle du sperme en tant que pneuma "semblable à la chaleur du soleil et des étoiles"). Le mot qui se traduit par "compassion" en tibétain est " thugs rje", littéralement. "résonance" ou "réactivité". La compassion est la réponse naturelle à l'ordre cosmique, la vibration sympathique avec la réalité, la substance même dont sont faits les bouddhas, la pure irradiation de l'esprit impersonnel de l'univers. En ce sens, l'illumination n'est rien de plus que d'entrer dans le rythme (et de ne jamais le perdre). Un bouddhiste accepterait ces versets avec lesquels conclut la Divine Comédie de Dante:

[...] mais mon désir et ma volonté

ils tournaient doucement comme des roues qui bougeaient

le même amour qui déplace le soleil et les autres étoiles.

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A cette occasion, je souhaite présenter les idées sur l'amour de Simone Weil. Le philosophe français n'a pas laissé de travail systématique, mais dans ses cahiers, elle méditait intensément sur l'amour. Le concept de l'amour dans Simone Weil englobe différents aspects et différentes manières d'échanger: attention, acceptation, compassion, sacrifice et reniement de soi et de l'existence criaturale en faveur de l'existence divine vécue comme distance et absence. . Weil écrit:

Pour cette raison, le seul organe de contact avec l'existence est l'acceptation, l'amour. Pour cette raison, la beauté et la réalité sont identiques. Pour cette raison, la joie et le sens de la réalité sont identiques. Amour pur des créatures: pas l'amour en Dieu, mais l'amour qui, en passant par Dieu, commence par le feu.

L'acceptation sera liée à votre conception de l'attente, de l'attente du divin, de votre obéissance et de votre humilité, comme la matière avec l'esprit, comme la terre avec le ciel. Et cette attente est un acte esthétique de contemplation et d'unification avec la réalité, non par volonté, mais par attention. Voici comment notre philosophe définit l'attention en premier lieu:

L'attention est de suspendre la pensée, de la rendre disponible, vide et pénétrable à l'objet, en restant proche de la pensée, mais à un niveau inférieur et sans contact avec elle, des diverses connaissances acquises qui devraient être utilisées. [...] Et surtout, l'esprit doit être vide, attendre, sans rien chercher, mais disposé à recevoir sa vérité nue, l'objet qui le pénètrera.

Telle est l'attitude sacrée du saint qui attend son dieu et de celui qui aime son bien-aimé; une réceptivité immuable, attendant d'être pénétrée, alors que la vallée attend la lumière du matin.

Roberto Calasso a déjà comparé des écrivains comme Kafka et Baudelaire avec les anciennes traditions de l'Inde, les saints poètes qui ont fondé la civilisation védique. Nous pourrions rejoindre Simone Weil au sein de cette constellation de réserves occidentales, car Weil, qui a aussi beaucoup fouillé dans l’ Upanishad et dans la Bhagavad Gita, a pratiqué sa propre version de tapas, la brûlure de l'esprit immobile, le feu de l'attention avec lequel, selon l'hymne de la création du Rig Veda, la divinité avait semé le monde, se projetant sur les eaux comme dans une graine incandescente du désir ( kama, parfois traduit par "amour"), à partir duquel le monde, les dieux et les hommes se sont développés. Les rsis, dit-on, pratiquaient des tapas - une combustion ascétique - et ils pouvaient ainsi voir les hymnes des Védas briller dans le ciel: la lumière de l’Aurore qui emportait les lois et les liturgies du sacrifice. Weil écrit:

Dans les orgueilleux, il y a un manque de grâce (au double sens du terme). En raison d'une erreur. Au plus haut degré, l'attention est la même chose que la prière. Cela présuppose la foi et l'amour. Une attention absolument pure et sans mélange est une prière.

Alors que l'amour est une grâce, la façon dont la créature doit se purifier et attendre cette grâce - la descente du divin - est attentive, ce qui revient à prier. Benjamin écrivait ceci à propos de Kafka: "Si Kafka n'est pas venu prier - ce que nous ne savons pas -, il a fait le plus grand usage de cette" prière naturelle de l'âme "de Malebranche: l'attention. Il y a inclus, comme les saints dans ses prières, à toutes les créatures. " Simone Weil a prié, mais il était conscient que la prière était inefficace sans attirer l'attention: "La qualité de la prière est pour beaucoup dans la qualité des soins ... Seule la partie la plus élevée de l'attention entrer en contact avec Dieu. " Weil a eu quelques expériences mystiques en prière. L'un d'eux lui est arrivé en lisant le Notre Père :

Chaque jour, avant le travail, je récitais la prière du Seigneur en grec, que je répétais souvent dans la vigne [...]. Si pendant la récitation, mon attention est distraite ou engourdie, même à l'infini, je recommence jusqu'à ce que je reçoive une attention. absolument pur.

En prononçant les premiers mots du grec de l'Évangile - Pater hemon ho in tois hagiastheto to onoma sou ... - sa pensée fut déchirée vers "un endroit au-delà de l'espace, dans lequel il n'y a ni perspective ni point de vue "et où" cet infini d’infini est entièrement rempli de silence, silence qui n’est pas l’absence de son, mais l’objet d’une sensation positive. "

Sa première approche du mysticisme, après avoir reçu une éducation laïque de parents juifs, a eu lieu après avoir lu avec la plus grande attention le poème de George Herbert Love (III). Simone n'avait jamais lu les mystiques jusqu'à ce que "un jeune catholique anglais" vêtu "d'une véritable lueur angélique", après avoir participé aux sacrements, lui dise de "connaître l'existence des soi-disant poètes métaphysiques de l'Angleterre du dix-septième siècle. " "Je l'ai appris par cœur et souvent, au plus fort des crises de maux de tête violents, je me suis consacré à le réciter, en y mettant toute mon attention et en ouvrant mon âme à la tendresse qu'il contient." Le poème commence:

L'amour m'a souhaité la bienvenue. Pourtant mon âme a reculé
Coupable de poussière et de péché.
Mais l'amour aux yeux rapides, m'observant me relâcher
Dès ma première entrée en
S'approcha de moi, interrogant doucement,
Si je manquais de rien.

En récitant, dit Simone Weil, le poème "avait la vertu d'une prière". La grâce, qui dans la pensée de Weil s'oppose à la gravité du monde, surnaturel ou céleste, s'abat sur elle et le mari éternel devient manifeste. Le poème a produit une théophanie. Ce sont les derniers versets:

Un invité, j'ai répondu, digne d'être ici:
L'amour a dit: Vous serez lui.
Je le méchant, ingrat? Ah ma chérie,
Je ne peux pas te regarder.
L'amour me prit la main, et souriant répondit
Qui a fait les yeux sauf moi?


Vérité Seigneur, mais je les ai marqués: laisse ma honte
Allez où cela mérite.
Et tu ne sais pas, dit Amour, qui a porté le blâme?
Ma chérie, alors je servirai.
Tu dois t'asseoir, dit Amour, et goûter ma viande:
Alors je me suis assis et j'ai mangé.

Simone Weil s'est assise pour dîner avec amour, ce "dîner qui recrée et tombe amoureux", comme dit Juan de la Cruz, "dans la nuit calme à deux du lever du jour, de la musique silencieuse, du son de solitude" silence qui n’est pas l’absence de son ).

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L’amour et l’attention deviennent indiscernables dans le travail de Simone Weil. Pour les mystiques chrétiens, brûler était un terme synonyme d’ amour, c’était une sensation de brûlure ressentie dans la prière adressée à Dieu qui, dans le langage des mystiques, est le bien-aimé ou le mari. Chez Weil, ce lien avec l'attention est étendu et il atteint donc une dimension qui ne se limite pas à la ferveur religieuse, bien qu'il soit fondé ici. Nous avons déjà vu qu'en sanskrit le terme tapas, littéralement "brûlant", est la qualité de l'esprit ascétique qui est uniformément dirigée vers son objet, autrement dit l'attention pure ou totale. De même, dans le Rig Veda, il est dit que la divinité a créé le monde en pratiquant des brûlures, des tapas, en concentrant sa propre énergie - ou son amour - comme un feu dans les eaux. Dans le texte publié à titre posthume sous le titre En attendant Dieu, Weil dit que l'amour est le divin qui nous appelle et que "détourner les yeux" (de Dieu, de la personne aimée) est, en quelque sorte, un péché, une perte. "L'amour est le regard de l'âme; il s'agit de s'arrêter un instant, d'attendre et d'écouter" (faites attention). "Dieu est présent au point où les regards se croisent", dans l'allumage ou sur la croix des regards, le ciel se faufile dans le monde. Weil explique que l'une des vérités "oubliées aujourd'hui, c'est que ce qui sauve, c'est le look". Comme les Juifs du désert qui, pour se sauver de la perdition, n'avaient besoin que de contempler le serpent de bronze que le prophète avait élevé ... dans l'attente de la terre promise, ainsi que les amants. "L'effort par lequel l'âme est sauvée ressemble à l'effort par lequel on regarde, par lequel on entend, par lequel une épouse dit oui. C'est un acte d'attention et de consentement. Au contraire, ce Être appelé volonté est quelque chose d'analogue à l'effort musculaire ", dit Weil. L'effort de la volonté est comme l'acte de l'agriculteur qui "sert à cueillir les mauvaises herbes, mais seuls le soleil et l'eau font pousser le blé". L'attention est ce que vous voyez et appelle, à sa manière, la descente du soleil et de l'eau sur la terre, la véritable force créatrice. Et d'une manière ou d'une autre, dans ce oui qui répète tacitement mais fermement, l'attention invite à la descente de la divinité qui sème toujours les eaux avec le soleil de l'éternité. C'est comme si la création - la manifestation resplendissante du divin en beauté - avait toujours lieu, si seulement nous faisions attention ...

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Un conte esquimau explique ainsi l'origine de la lumière: le corbeau, qui dans la nuit éternelle ne trouvait pas de nourriture, désirait la lumière et la terre était illuminée. S'il y a un vrai désir, si l'objet du désir est vraiment la lumière, le désir de la lumière produit de la lumière. Il y a un réel désir quand il y a un effort d'attention.

En attendant dieu

Le travail de Simone Weil montre une discipline ou une pratique spirituelle de l'attention, quelque chose qu'elle a appelé une "gymnastique", qui éduque l'âme de la même manière que la gymnastique et la musique le faisaient dans la ville idéale. de son professeur Platon.

Une certaine manière de faire une traduction du latin, une certaine façon de résoudre un problème de géométrie (et pas n'importe comment) constituent la gymnastique de l’attention idéale pour la rendre plus appropriée à la prière. Une méthode pour comprendre des images, des symboles, etc. N'essayez pas de les interpréter, mais regardez-les simplement jusqu'à ce que la lumière germe d'eux.

C'est un certain regard, une certaine considération, un regard qui permet de révéler les choses sous un jour surnaturel. Une lumière surnaturelle qui, cependant, est une réalité pure et nue. C'est ce regard qui redonne une lumière sur les eaux du début - une certaine intensité d'esprit - et est partagé à la fois par le saint et par le poète et par l'amant. "Le poète produit la beauté en s'attachant au réel. Il en va de même pour l'acte d'amour." Comme dans l'amour qui ne ferme pas mais ouvre un espace - et qui constitue également le fondement de la religion indienne - "La condition est que l'attention soit un regard et non un attachement". Cette attention - ce regard, cet amour - ne s'attache pas au fruit de l'acte, il ne cherche pas de résultat. "Seule l'attention est requise de moi, cette attention qui est si complète qu'elle fait disparaître le" je ". Priver la lumière de l'attention de tout ce que j'appelle" je "et la diriger vers l'inconcevable."

L'attention pure - qui "commence par le feu" - permet une sorte de perception non-duelle dans laquelle les frontières entre le sujet et l'objet, entre moi et le monde, entre la créature et Dieu se fondent. Pour Weil, l'attention est comme le feu utilisé par les alchimistes pour séparer les métaux de l'or, de tout ce qui est impur des purs. C'est aussi la qualité du poète qui, en faisant attention, sans attachement, permet à la beauté du monde - qui est la présence divine incarnée - de se manifester, de se produire avec son propre dynamisme et de recréer les formes divines, les idées platoniques. L'attention, comme l'amour et comme la poésie, doit être un regard, une manière d'exister et de vouloir sans attachement mais avec feu; une ouverture à la luminosité du monde, à l'Autre, à Dieu, à l'aimé dans lequel il est possible de trouver une image de l'ensemble ou une échelle (comme celle de Diotima) vers l'éternel.

Simone Weil nous a laissé entrevoir la possibilité qu'il y ait une sorte d'attention qui nous permette d'entrer en communion avec le monde et "associer le rythme de la vie du corps au rythme du monde" et donc remarquer une interdépendance totale, une compassion, une boussole: le soleil et le coeur. Il nous a enseigné qu'il y a "une attention plus profonde, ce qui accompagne l'amour et qui est confondu avec la prière". Cette attention - l'amour - est le divin en nous, c'est aussi la lumière du regard et la lumière du soleil et des étoiles.

Twitter de l'auteur: @alepholo