"Seul un dieu peut nous sauver": le dernier entretien de Heidegger

Les mots énigmatiques de peut-être le plus grand philosophe du XXe siècle

La "haute révélation" se produit dans la scintillation qu'elle complète. C'est la nature - cela permet à la nature de rester comme elle-même. Et c'est d'après cela que la nature est «divine».

Heidegger, commentaire du poème "Autumn" de Hölderlin

Martin Heidegger était probablement le philosophe le plus important du XXe siècle. Ceci est bien sûr discutable. Certains philosophes et critiques pensent que la position appartient à Wittgenstein, qui a triomphé de la philosophie analytique au sommet de l'académie, car elle est plus précise et offre quelque chose de plus semblable à un système complet, la plus haute manifestation de la "pensée logique". ". La philosophie de Heidegger, en comparaison, est plus boueuse, erre souvent et hésite, mais elle est aussi plus mystérieuse et poétique. Heidegger n'est pas intéressé par cette conception du logos comme étant purement logique, ce qu'il appelle "la logistique"; Sa compréhension de la philosophie est plus existentielle, à la fois plus large et plus terrestre, et donc plus riche pour l'expérience de l'être humain dans le temps. Bien que l'on reproche à Heidegger de ne pas avoir développé une éthique (ou de ne pas l'avoir mise en œuvre de manière concise), sa philosophie est beaucoup plus fructueuse en offrant un art de la vie et une manière de témoigner du monde, c'est-à-dire d'être au monde et vivre poétiquement. En ce sens, Heidegger poursuit l'approche de l'existence en tant qu'œuvre d'art de Nietzsche, mais sans sa véhémence, d'une manière beaucoup plus délicate, proche du taoïsme ou du zen, comme certains critiques l'ont remarqué, ou recouvrant la sensibilité de Hölderlin, qui, avec les présocratiques, Aristote et son professeur Husserl, était l'influence la plus importante sur la pensée du philosophe de Fribourg.

L’autre raison pour laquelle il est discutable que Heidegger soit le philosophe le plus important du XXe siècle est liée à son implication dans le parti nazi. Heidegger a assumé le rôle de recteur de l'Université de Fribourg en 1933 et a apparemment participé à l'éducation des jeunes nazis et était initialement enthousiasmé par le mouvement. En 1934, Heidegger démissionna de son poste, même s'il entretint des relations avec des fonctionnaires. Leur implication est extrêmement controversée et, même s’il en existe des preuves, la plupart des enquêtes sont sérieusement compromises par des positions très biaisées. George Steiner a déclaré que le fait le plus frappant était le silence de Heidegger, qui n'en a jamais vraiment parlé, sauf de manière fragmentaire et insaisissable, bien qu'il ait eu d'innombrables occasions de le faire (depuis qu'il a vécu jusqu'aux années 70). siècle dernier), y compris une rencontre célèbre et décevante avec le poète juif Paul Celan. Malgré la remise en question de la morale de Heidegger, Steiner, l’un des plus éminents savants de notre époque, a déclaré dans son livre sur le penseur allemand: " pensée et langage. Votre défi, votre provocation et votre influence sont et seront immenses. "

Une des rares mentions que Heidegger a faites à propos de son implication dans le national socialisme figurait dans sa célèbre dernière interview publiée par Der Spiegel en 1976 après sa mort, bien qu'elle ait été faite une décennie plus tôt. Nous dirigeons le lecteur vers l'interview complète. Nous ne réfléchirons pas ici à la question du nazisme. Ce qui nous intéresse, c’est le ton cryptique, inquiétant et même prophétique de Heidegger, quelque chose qui n’a pas du tout été absent dans son travail, mais qui acquiert ici un sens précis, étant en quelque sorte son dernier grand message public.

Dans l'interview, Heidegger revient sur l'un des thèmes fondamentaux de sa réflexion après son "tour", à savoir la critique de la technique (ou de la technologie). Dans les mots de l'intervieweur louant le fonctionnement du monde qui, grâce à la technologie, est rempli de "bien-être", Heidegger répond:

Tout fonctionne. C'est précisément l'inhospitalier, que tout fonctionne et que l'opération conduit toujours à plus de fonctionnement et que la technique tire de plus en plus l'homme de la terre et le déracine. Je ne sais pas si tu avais peur, mais je l’étais certainement quand j’ai vu les photos de la Terre depuis la Lune. Nous n'avons pas besoin de bombes atomiques, le déracinement de l'homme est un fait. Nous n’avons que des relations techniques pures. Où habite l'homme n'est plus la Terre. Récemment, j'ai eu une longue conversation en Provence avec René Char, le poète et le résistant, comme vous le savez. En Provence, des bases de roquettes ont maintenant été installées et la région a été dévastée de manière inimaginable. Le poète, qui ne se méfie pas vraiment de la sentimentalité et ne glorifie pas l'idylle, m'a dit que le déracinement de l'homme qui se produit est la fin, à moins que penser et poétiser ne parvienne jamais au pouvoir sans violence.

Curieuse réponse qui révèle la profondeur de ce penseur. Alors que tout le monde ressentait alors de la joie et de l’excitation à la conquête de l’espace, Heidegger y voyait déjà une impulsion pour sortir de la terre, de l’apesanteur et de l’ingratitude envers la nature, et surtout un déracinement froid et irresponsable. L’essence de notre relation avec la Terre, son intimité, est la poésie, qui est toujours ce dialogue fondamental qui consiste à prendre soin de nous et à remercier l’être qui nous est donné. Eh bien, comme le dit Hölderlin, Heidegger souligne dans une phrase: "Poétiquement, l'homme habite cette terre." C'est notre essence de vivre poétiquement et cette essence est liée à la terre. Se déraciner de la terre et de la tradition de la pensée, c’est l’oubli de l’Être, la tendance à l’ontique, à concevoir le monde comme une série d’objets ou de choses qui ne sont que des ressources pour notre société d’exploitation et d’expansion. Aujourd'hui, nous voyons des personnages comme Elon Musk ou Larry Page qui préfèrent parier sur habiter sur une autre planète que sur celle-ci harmonieusement. Ce n'est pas pour rien que Heidegger a été cité comme l'un des pères du mouvement écologique, sans qu'il accepte cette étiquette.

Le passage le plus pertinent de l'entretien est le suivant:

HEIDEGGER: Avec cette question, nous revenons au début de notre conversation. Si je peux répondre brièvement et peut-être un peu approximativement, mais après une longue réflexion, la philosophie ne pourra opérer aucun changement immédiat dans la situation actuelle du monde. Cela s'applique non seulement à la philosophie, mais surtout à tous les efforts et aux désirs simplement humains. Seul un dieu peut encore nous sauver [ Nur noch ein Gott kann uns retten ] . La seule possibilité de salut est que nous préparions, avec pensée et poésie, une disposition à l'apparition de Dieu ou à son absence au coucher du soleil; dit à peu près, que nous "ne pattes pas", mais, si nous disparaissons, que nous disparaissons devant la face du dieu absent.

SPIEGEL : Y a-t-il une relation entre votre pensée et la venue de ce dieu? Y a-t-il une relation de cause à effet entre eux? Pensez-vous que nous pouvons amener Dieu avec pensée?

HEIDEGGER: Nous ne pouvons pas l’apporter en réfléchissant. Le mieux que nous puissions faire, c’est préparer la disposition à attendre.

Il est peut-être frappant qu'un penseur qui s'est dévoué à rejeter la métaphysique et à critiquer "la théologie" termine sa pensée avec l'espoir d'un dieu. Mais Heidegger est un penseur complexe et son dieu n'est pas le même que le dieu de la théologie chrétienne, ni le dieu de la philosophie, de la cause sui . Nous ne pouvons pas non plus dire clairement ce qu'est ce dieu Heidegger, dont il a parlé après son soi-disant "tour", bien qu'il existe de nombreuses interprétations et que certains érudits pensent avoir une réponse (on dit, par exemple, que ce dieu est une espèce du héros historique transformationnel). Heidegger préfère les questions et une réponse définitive ne peut être donnée car nous réifiions encore l'Être: il suffit de dire que le dieu de Heidegger doit le rechercher dans la poésie de Hölderlin et dans la compréhension de l'être et de la pensée présocratiques. Il sera utile de rappeler que Heidegger a commencé sa carrière en étudiant la théologie, mais qu’il a toujours eu l’esprit de paysan, d’homme de montagne et de forêt. Ce "dieu" qui nous renvoie au Soi lui-même ou plutôt à son développement ou à son événement, a été nommé de différentes manières par le philosophe. Heidegger a également parlé de la vérité comme étant la dissimulation - qui est aussi un pouvoir entre dissimulation et dissimulation - d'une irradiation et d'une clairière ou d'un espace de révélation. Termes insaisissables mais aussi évocateurs. La divinité dans la poésie de Hölderlin apparaît comme une luminosité qui bouge dans la nature, qui appelle et veut se manifester, mais qui a besoin d'une certaine attitude des hommes, d'une pureté, d'une ouverture à recevoir. Dans l'un de ses derniers poèmes, lorsqu'il est tombé la nuit de la folie, le poète dit: "le scintillement de la nature est la plus haute révélation". Ce dieu est le moyen de révéler l'être dans les êtres.

Dans une deuxième partie, nous essaierons de continuer à méditer sur cette divinité sur laquelle repose notre salut et nous tenterons d'élucider pourquoi Heidegger a dit qu'un seul dieu pouvait nous sauver?

Twitter de l'auteur: @alepholo

Image: Le sacrifice , par Andrei Tarkovsky