Sur le vrai sens du mot 'Dharma'

«Dharma» est un terme central dans les traditions religieuses de l'Inde, extrêmement compliqué mais d'une richesse qui procure une compréhension profonde et un sens à nos vies.

Dans la spiritualité pop ou new age, le terme "dharma" est utilisé de manière très vague et réductrice, l'assimilant généralement (en tant que son contraire ou son complément) au terme "karma". On dit qu'une chose est un karma et une autre est un dharma, ce qui suggère que le dharma n'est rien d'autre qu'une sorte de karma positif (sans comprendre également le sens du karma: "action", en particulier une action intentionnelle non intrinsèquement liée à une qualité positive ou négatif) et l'expression "mon dharma" est souvent utilisée comme un impératif moral ou existentiel, comme si le dharma était une chose et pouvait être possédé. Le dharma est également considéré comme une sorte de destin personnel ou un objectif existentiel, une sorte de mission dans la vie - quelque chose qui n’est pas totalement faux, si nous prenons en compte l’un des usages multiples de ce mot, comme il l’utilise parfois Krishna dans la Bhagavad Gita, lorsqu'il exhorte Arjuna à suivre son dharma et à se battre dans la grande bataille de Kuru. Ces interprétations sont dues au fait que le terme sanscrit «dharma» a un large champ sémantique et s’est développé au fur et à mesure de son utilisation dans différents contextes au sein de traditions différentes, principalement le bouddhisme, le jaïnisme et l’hindouisme (qui ont tous la même notion) du karma, du dharma, de la réincarnation et de la libération du cycle de la mort et de la renaissance (moksha, nirvana, etc.)). Et, bien que l'on puisse relier ces utilisations modernes du mot "dharma" aux définitions classiques et aux utilisations du terme, elles sont généralement assez imprécises de toute façon et s'écartent parfois du sens et de la richesse de ce mot; il est donc nécessaire de des clarifications

"Dharma" vient de la racine sanskrit dhṛ, "tenir, porter, avoir, protéger". Le dictionnaire sanscrit reconnu de Monier-Williams donne plusieurs définitions du "dharma", notamment: ce qui est établi, ferme, décret, loi, loi, pratique, coutume, devoir, devoir, droit, justice, vertu, moralité, éthique, religion, mérite, actes aimables, nature, caractère, qualité, propriété, etc. Ces définitions nous servent seulement à établir un canal général et à comprendre la profondeur et la diversité de ce mot, mais elles ne nous donnent pas une compréhension réelle de la façon dont le mot est conçu dans les traditions qui, pour ainsi dire, vivent du dharma . La manière dont le "dharma" est utilisé dans les grandes traditions de l'Inde a avant tout le sens de: vérité, réalité, loi, doctrine, enseignement, religion, voie, destinée et en général, la manière correcte de subsister et agir (pour lequel il faut entrer en ligne avec la vérité, la réalité, la loi, etc.). Il existe également un sens, en particulier chez le bouddhisme, dans lequel le "dharma" ou plutôt "dharmas" sont les phénomènes, unités de base de l'expérience et de l'existence, parfois considérés comme intrinsèquement réels et dans d'autres écoles. Bouddhistes comme interdépendants, comme vides. Cette compréhension du dharma en tant que "phénomène" est parfois associée à la compréhension du dharma en tant que "réalité", ce que nous trouvons dans des termes bouddhistes tels que dharmadhatu, que l'on peut traduire par "l'espace absolu des phénomènes".

Pour mieux comprendre le sens et la signification de ce mot, il est nécessaire de se référer au mystérieux terme sanscrit « ṛta », au centre de la pensée védique et qui, comme le conviennent la plupart des érudits, a finalement été remplacé par le mot "dharma". . " Rta " Cela se traduit généralement par "vérité" ou "ordre", lié principalement à la nature, un ordre cosmique (décrit comme essentiellement gentil), ce que nous pourrions également appeler l'intelligence inhérente à l'univers. De cet ordre cosmique dérive toute une série de principes éthiques et de comportements, y compris le sacrifice (fondamental dans la pensée védique). Le savant italien Roberto Calasso, dans son livre La ruine de Kasch, définit ainsi " rta ": "le lien entre le ciel et la terre qui rend la vie possible et l'ordonne" (le lecteur trouvera une similitude avec les bases analogiques de la pensée hermétique et peut-être aussi avec le concept de tao). Cela nous rapproche de la profondeur de ce terme, qui peut être conçu comme un rythme ou un modèle fondamental à partir duquel les lois et les principes moraux régissant les comportements humains sont dérivés. À partir de là, nous pouvons également entrevoir une certaine notion de religiosité dans la RTA qui sera traduite dans le terme "dharma" - "religiosité" dans le sens de ce qui renoue ou se reconnecte avec un ordre primordial, qui est compris comme le véritable. ou le divin

Terence P. Day, dans son livre intitulé La conception du châtiment dans la littérature indienne ancienne, suggère que, d'après les textes du Rig Veda, rta est liée à une notion de rétribution ou de correspondance, en ce sens qu'agir conformément à l'ordre cosmique avantages pour l'homme. En résumé, ce que les penseurs védiques cherchaient à atteindre était d'atteindre l'état de divinité, pour lequel ils utilisaient essentiellement des sacrifices et des rituels (comme le soma) avec lesquels ils imitaient et assouvissaient les dieux tout en atteignant des états d'extase ou ivresse mystique.

Day retrace la substitution de rta par dharma, terme initialement conçu comme:

une manifestation finie ou particularisée de rta, dans la mesure où elle représente l'aspect de l'ordre universel qui concerne spécifiquement les sphères naturelle mondaine, religieuse et morale et sociale, exprimées sous la forme de réglementation rituelle, de lois publiques, de principes moraux et de lois de la société. la nature

Dans l'un des hymnes les plus célèbres de Rig Veda, nous expliquons que même les dieux ne connaissent pas bien l'origine de l'univers. L'auteur de l'hymne se demande:

Qui peut le savoir et qui peut le déclarer, quand est-il né et d'où vient cette création? Les dieux sont plus tard que la production du monde ... Lui, première origine de la création, qu'il l'ait formé dans son intégralité ou ne l'ait pas formé, lui dont l'œil contrôle ce monde au ciel, il le sait peut-être, ou peut-être même qu'il ne sait pas.

De la même manière que l'origine (ou l'origine d'origine) de l'univers est perdue dans le lointain, le terme mystérieux et éminemment cosmique rta est perdu dans la nuit des temps et devient dharma, ce qui maintiendra certaines des mêmes connotations cosmiques, mais il faudra aussi un peu plus mondain, concret et défini. En plus de la notion d'un ordre à travers lequel un accord avec le divin est établi, ce sera également un ordre qui relie l'homme à l'homme et régule leurs relations. Par conséquent, ils peuvent avoir des religions basées sur le dharma, mais qui sont pour la plupart non théistes, comme le bouddhisme, où, bien que la présence des anciens dieux rôdent, elles passent au second rang.

Roberto Calasso, dans son livre El ardor, lie le terme rta à vérité ( satya ), dans ce qui suit Heinrich Lüders. Bien que satya soit un terme plus abstrait lié à Being ( sat ), "la vérité est toujours liée visiblement à un ensemble de formes, à une certaine manière de les relier". Rta et satya forment une sorte de couple dynamique:

La vérité, en règle, est liée à l'ordre, en particulier à l'ordre du monde gardé par Varuna. Et dans ce sens, le mot, tombé en désuétude après l’ère védique, serait remplacé par le dharma, dans lequel le sens du mot "ordre" est couvert par celui de "loi" (nous sommes ici à l’origine du droit et ordre ). En satya, au contraire, la vérité est une simple affirmation de ce qu’elle est, sans aucune référence. Et ainsi de l'ordre ( rta ), nous pouvons arriver à la vérité ( satya ), comme si nous passions d'un degré de la même vérité à un autre, maintenant complètement libre d'une référence cosmique.

La notion de dharma en tant que "loi" sera fondamentale dans le bouddhisme, parfois aussi appelé "bouddha-dharma". Le Bouddha sera celui qui s'est éveillé à la réalité grâce à la connaissance de découvrir et d'expérimenter la loi de la causalité et de la cessation de la souffrance. Le Bouddha sera celui qui fera tourner la "roue de la loi" ( dharmachakra ) en qualité de monarque universel. Dans ce symbole, également utilisé dans les autres grandes religions de l'Inde avec leurs particularités, les caractéristiques rta d'un ordre cosmique coexisteront avec les aspects les plus sociaux et les plus mondains du dharma: la roue sera associée au huitième chemin noble qui mène à la libération. de la roue du samsara (existence cyclique), et dans laquelle les principes moraux sont conjugués aux principes gnoseologiques. Le bouddhisme Mayahana (dans cette séparation du Theravada) parlera de trois tours de la roue de la loi avec lesquels le Bouddha enseigne trois aspects fondamentaux de sa doctrine: les quatre nobles vérités (la partie la plus exotérique), le vide ( shunyata ) de tous les phénomènes, et la nature inhérente de Bouddha ( tatagatagarbha ). Pour des écoles telles que Zen ou Vajrayana, le Bouddha prendra une dimension cosmique et sera conçu comme faisant tourner éternellement la roue du dharma (de plusieurs Terres Pures), une roue qui est le cosmos lui-même.

Pour conclure cette très brève exploration du mot "dharma" - dont la richesse de sens et les utilisations particulières sont inépuisables, et qui constitue sans aucun doute l'un des concepts les plus sublimes que l'esprit humain ait trouvés - il convient de réparer en particulier sous la forme dans lequel le bouddhisme a compris et vécu le dharma, étant donné que cette religion (parfois considérée comme une science de l'esprit) est celle qui est le plus associée à la culture occidentale avec le dharma et dont nous avons déjà largement exporté parfois confondu ce terme (bien que dans ce dernier nous devons également mentionner l'influence de Deepak Chopra et de sa prétendue "loi du Dharma"). Buddhaghosa, un des auteurs classiques du bouddhisme primitif, définit le "dharma" dans son Visuddhimagga (utilisé au pluriel, dharmas), en déclarant: "ils ont leur propre existence ( svabhava ); ils sont maintenus par des conditions;, selon son existence. " Cette compréhension du dharma (des dharmas) englobe le sens de "phénomène" ou "événement psychophysique" et même d'atomes matériels, en particulier pour Abidharma où les phénomènes ne sont pas considérés comme vides, mais comme unités de base, bien que conditionnées, ont existence intrinsèque (contrairement au soi, qui manque d'existence intrinsèque); Le nirvana est le seul dharma inconditionnel (tiré d'une liste de 82 dharmas répertoriés). Ce qui unit ces deux significations centrales du dharma, en tant que "phénomène" (et "réalité") et en tant que "vérité" (ou "loi" et "doctrine"), est celui de la perception correcte des phénomènes (de la réalité) Vous pouvez établir la loi et mener une vie en accord avec la vérité. En d’autres termes, dans les phénomènes, dans la nature même, il est clair que la procédure correcte, l’enseignement à suivre. Le Bouddha trouve la loi en lui, mais en lui-même, il connaît la nature de l'univers. Plus tard, Vasubandhu, dans le Vyakhyaykti, donnera 10 utilisations différentes du dharma:

Le reconnaissable, comme le chemin, le nirvana ainsi que ce qui existe dans le domaine de la pensée représentationnelle, des actes méritoires, de la vie d'une personne, du canon bouddhiste, de l'univers physique, de la certitude de libération, de la forme de la vie

Cela nous montre à nouveau la grande richesse du terme et l’impossibilité de le définir comme une seule chose. Herbert Guenther, grand élève des traditions bouddhistes (en particulier tibétaines), souligne à juste titre que le dharma n'a jamais eu de définition monolithique. Pour ajouter à la complexité évolutive du terme dharma, nous devons mentionner la traduction tibétaine: chos . Le professeur Yon-tan-rgya-mtsho, élève de Mipham Rinpoché, explique:

La quintessence de ce que l’on appelle les chos est que tout obscurcissement, qu’il soit de type émotionnel ou intellectuel, a été éliminé; ou simplement ce qui est devenu le moyen de l'éliminer. Le vrai sens du terme est que, en tant que médicament indiqué pour une maladie, il élimine la matière contaminante du système d'un individu. Les différentes caractéristiques mentionnées sont le message spirituel et sa profonde compréhension ou les deux vérités de la cessation de la frustration et de ce qui y conduit. La signification du mot est, puisque chos tire son sens du sanscrit "dharma", c'est-à-dire qu'il ne nous laisse pas reprendre le chemin du samsara et de ses existences pervers, mais qu'il nous maintient sur le droit chemin de la croissance spirituel

(Traduction de Herbert Guenther, dans Du réductionnisme à la créativité )

Nous avons ici en partie le sens classique du terme "dharma", qui le relie à sa racine sanskrite, en tant que base ou support de la vie (spirituelle), mais aussi à un sens un peu plus sophistiqué, éminemment bouddhiste. Le bouddhisme est essentiellement une tradition pratique et expérientielle, où le praticien doit expérimenter et prouver par lui-même la proposition de la doctrine. Ainsi, on dit que le Bouddha est comme un médecin qui a trouvé un médicament (dharma), mais on ne peut pas prendre un médicament par procuration, mais chacun de nous doit avoir la discipline nécessaire pour effectuer le traitement (vivre selon le dharma). . La proposition qui est faite est en grande partie scientifique, simplement si l’on suit le Dharma (les enseignements), il sera guéri de la maladie du samsara.

De même, la métaphore a été utilisée selon laquelle le dharma (ce qu’il contient) est un radeau qui empêche une personne de retomber dans l’océan du samsara, ce qui lui permet de se rendre au rivage du nirvana ou de la réalité inconditionnelle. Le Dharma est le support, mais c'est un support basé uniquement sur ce qui est vrai, ce qui n'est pas périssable. C'est pourquoi le dharma peut également être traduit par "vérité" (un sens que le mot rta avait ). En ce sens, nous trouvons un parallèle entre la notion chrétienne que "la vérité nous libérera" et le dharma, qui est, par exemple, dans le cas du bouddhisme, l’un des "joyaux" dans lesquels le refuge est pris précisément parce que Vous obtenez la liberté. De même, le Bouddha dans un de ses discours avant de mourir, recueilli dans le canon pali, dit à son précieux disciple Ananda que les moines ne seront pas laissés seuls et seront avec lui, tant qu'ils suivent le dharma, qui dans ce cas a la connotation de la doctrine vivante qui permet d'atteindre la libération. Ainsi, nous pouvons dire - et de cette manière, les praticiens le comprendront - que le Bouddha est le Dharma et vice versa. Même si le Bouddha - qui est le dharma - est la sangha (le groupe de disciples) et, partant, la compréhension particulière des mandalas dans le bouddhisme tantrique en tant que sociétés éclairées, les communautés qui convergent autour de l’enseignant manifestation du Bouddha) et dont l'état d'éveil devient partenaire. Dans le bouddhisme mahayana (et plus encore dans le vajrayana), le terme nirvana sera largement remplacé par le terme "dharmakaya" (parfois traduit par "le corps de la réalité absolue"), terme qui répond à la pensée dualiste de nirvana-samsara et faisant référence à l'absolu, à l'état suprême, immanent et transcendant, à la réalité ineffable qui constitue la nature primitive des bouddhas.

Une traduction du mot "dharma" qui peut nous être utile est celle utilisée à l'occasion par Alan Wallace: "eudaimonia", terme qui signifie littéralement "bon démon" ("démon", sans la connotation négative chrétienne, plus liée à l'esprit ou génie). Aristote a utilisé ce mot pour parler du vrai bonheur. Alan Wallace, dans cette teneur, suggère que le bonheur eudaimonique est un bonheur qui ne provient d'aucun stimulus ou objet, et est donc autonome (tout en nous soutenant). Il est lié à une vie éthique mais aussi à une compréhension correcte de la réalité - ce qui nous permet de savoir, entre autres choses, que le vrai bonheur ne s'obtient pas à partir d'objets - et à une vie pleine de sens; il s'oppose donc au bonheur hédoniste, qui prévaut dans un monde matérialiste, avec peu de dharma. Curieusement, dans un édit de l'an 240 a. C, l'empereur Ashoka (converti bouddhiste) a utilisé le mot grec " eusebia " pour traduire le concept de "dharma", un mot qui a certaines ressemblances avec eudaimonia. Eusebia signifie bonne conduite et respect envers le divin ou le sacré. Ainsi, comme nous l’avons vu, il capture au moins certains des aspects les plus importants du "dharma".

Enfin, il faut dire avec Herbert Guenther que le terme "dharma" est éminemment dynamique - ce n'est pas une chose, quelque chose de statique, mais un "principe d'organisation" qui conduit l'univers lui-même à atteindre un état de complétude et d'intégration dans ses parties (qui sont, paradoxalement, des expressions entières de la totalité), et à travers lesquelles nous trouvons un sens en tant qu'individus (parties de la totalité qui parle, qui est signifié en nous). Cela dit, et malgré la grande richesse sémantique du mot, il est important de savoir comment il a été utilisé par les maîtres des grandes traditions religieuses de l'Inde et non seulement comment il est manipulé par des maîtres spirituels du nouvel âge qui réduisent leur grande richesse et la complexité de son utilisation dans un langage plus typique du marketing que celui de la poésie, de la philosophie et du mysticisme (qui sont les espaces naturels du dharma). Cette nature sublime du dharma doit être maintenue et protégée (afin que nous puissions recevoir un soutien, afin de nous protéger), sans la rendre moins chère avec des formules de solution miraculeuse; Le dharma n’est pas quelque chose qui mène au succès dans un sens matériel ou qui pousse une personne à réaliser ses rêves, mais c’est quelque chose qui mène, dans leur compréhension et application méthodiques, à la fin de ce monde (illusoire que chez lui on se perd et on oublie notre vraie nature) et que l'on annule et annule l'individu (puisque pour entrer dans l'absolu, qui est sa vraie nature, il faut cesser d'être "quelqu'un" et cesser de penser égoïstement) . Ici encore, nous trouvons un sentiment d’appartenance ou de lien cosmique: une personne qui a pleinement accompli le dharma, est une personne qui a transcendé sa préoccupation égoïste (sa propre personnalité) et, ce faisant, elle n’existe plus dans un état de séparation avec d’autres choses., mais c’est une manifestation translucide de cet ordre divin, de ce rythme, de cette règle .