Solve et coagula: la formule essentielle qui résume alchimie et sacrifice védique

Le résoudre et coagula est le principe essentiel de l'alchimie, un rythme qui résume le processus universel, qui a également été récapitulé dans le sacrifice védique

L'alchimie est aussi appelée art hermétique et est hermétique au double sens du terme, tant pour retracer sa lignée que pour Hermes Trismégiste, un adepte mythique associé au dieu Hermès, ainsi que pour sa nature "hermétique", c'est-à-dire énigmatique, impénétrable, à l'exclusion. Les formules alchimiques sont réputées pour leur insaisissable et leur ésotérique et parfois pour leur imagination poétique prodigieuse. Cela dit, l’alchimie se veut également un travail philosophique fondé sur certains postulats métaphysiques. C'est ce que l'on pourrait appeler une philosophie naturelle qui cherche à concrétiser un principe spirituel.

Ainsi, la philosophie de l’alchimie peut se résumer, au risque de simplifier un peu cet art complexe, dans la devise latine résoudre et coagula, se dissoudre et se coaguler. Comme le dit Jung dans sa célèbre étude Mysterium Conjunctionis : "Ce processus peut être résumé dans la formule aiguë résoudre et coagule - dissoudre et coaguler" l' opus alchymicum sous- jacent et peut être symboliquement compris comme un processus d'intégration psychique ". Indépendamment de la lecture controversée de la tradition alchimique faite par Jung en tant que processus simplement psychologique, il est incontestable que l'opération alchimique obéit à ces deux principes, comme s'il s'agissait d'une tension originelle entre les contraires - le Soleil et la Lune, le feu et le eau, homme et femme, etc. - dont la synthèse est la grande œuvre, la pierre philosophale, le divin enfant.

À partir d’un des textes fondateurs de l’alchimie occidentale, la Table d’Émeraude d’Hermès, on peut observer jouer ces deux principes:

Séparez le pays du feu, le subtil du épais, doucement et avec beaucoup de soin. Il monte de Terre en Ciel et redescend sur Terre pour recevoir la force des choses supérieures et inférieures.

Nous avons ici le principe de séparer "le subtil de l'épais", l'esprit de la matière, ce que Platon lui-même avait déjà suggéré avec son idée, probablement d'origine orphique, de séparer l'âme du corps en tant que travail par excellence de la philosophie. - Cette préparation à la mort - et en général à discerner le spirituel, le réel et l'immuable, à savoir les idées éternelles - du matériel ou du sujet à la génération, qui est comme une ombre ou une illusion.

L'aspect de la coagulation est donné dans la phrase hermétique: "Il monte de Terre en Ciel et redescend sur Terre pour recevoir la force des choses plus hautes et plus basses." La coagulation est le processus de fixation du volatile, de l’esprit, sur une base purifiée, capable de supporter sa tension. Le corps purifié reçoit "la force des choses supérieures et inférieures", il fait la synthèse du ciel et de la terre dans un véhicule pur, dans lequel l'esprit mercuriel inquiet trouve la stabilité nécessaire pour coaguler. L'alchimie n'est pas une science de la transcendance en soi, mais la spiritualisation de la matière, un art de la rédemption de la terre, l'immanentisation de la divinité. Ce subtil qui est libéré et qui monte au ciel doit redevenir une réalité concrète sur la terre, une sorte de "plante céleste" (comme l'appelait Platon l'homme, car sa tête est la racine avec laquelle il absorbe la nourriture du ciel: les idées). Ce même processus serait alors comparé aux alchimistes chrétiens avec l'incarnation du Christ et l'aboutissement de l'œuvre avec le corps glorifié de la résurrection.

Le grand érudit des religions, Mircea Eliade, compare la résolution et coagula au processus de création et de dissolution dans la cosmologie hindoue, au manvantara ou à l'émission du monde par divinité et dissolution ou pralaya. Un processus rythmique d'émanation et de réabsorption qui informe tous les phénomènes. Les alchimistes eux-mêmes dans leur laboratoire - le grand théâtre chimique - ont observé des processus de nature cosmique et sacrée, se produisant de manière à dissoudre les frontières entre l'opérateur et l'opération. Le laboratoire était l’endroit où l’on pensait qu’il était prié et, grâce à la grâce de la divinité et à l’habileté de l’adepte, les processus archétypaux de la création cosmique ont été reproduits et, à la manière d’une résonance, ils étaient habités par l'alchimiste, le "microcosme", qui devait également vivre personnellement les processus de naissance, de croissance, de mort et autres que le macrocosme et la nature en général vivent. "L' opus est une répétition de la création, il fait surgir la lumière des ténèbres, le lapis est 'un' et est produit sous la forme du bébé, de l'enfant, " écrit Jung. Un poème alchimique appelé Sopra, la composition de la philosophie, s'adresse à Hermès Trismégiste: "Votre grand travail montre clairement que Dieu a tout fait de la même manière que l'élixir se produit." L'alchimiste a trouvé ses instructions en observant la nature, cet autre livre sacré d'après Paracelsus. Non seulement la cosmogonie se répète dans le creuset et dans la réplique, mais aussi la Passion du Christ. "La passion arrive à l'adepte, mais pas de manière classique - sinon, il effectuerait consciemment des exercices spirituels - mais de la manière exprimée par le mythe alchimique", dit Jung

Le grand ésotériste français René Guénon a noté la même chose: "En vérité, la formule résoudre et coagula est considérée comme la clé qui contient en quelque sorte tout le secret du" Grand travail ", car elle reproduit le processus de manifestation universelle." Guénon a observé cette même influence dans le sacrifice védique ( yajna ) sur lequel il se base, en tant qu’archétype, bien que de plus en plus éloigné et insondable, de la religion hindoue. Calasso écrit dans la ruine de Kasch :

Dans la formulation de Guénon, le sacrifice reflète (et donc inverse) le solvant et le coagula d'origine: celui qui a été divisé en création est maintenant uni. "Le but essentiel du sacrifice est" d'unir ce qui a été séparé ", donc, en ce qui concerne l'homme, de réunir le" Je "avec le Soi." D'où la hiérarchie, qui est mêlée aux actes de sacrifice: la fondation rituelle de l'imbrication de Eros et de Thanatos.

Le Rig Veda explique comment la divinité primordiale s'est sacrifiée pour créer le monde. Le ciel, l'atmosphère, la terre; les différents dieux; les différentes classes d'hommes et d'autres correspondent à une partie de son corps. Lorsque sacrifiée, la divinité se défait et meurt. C'est l'oeuvre du sacrificateur et des prêtres-poètes qui ont observé les correspondances - par exemple, "la tête du cheval est l'aurore, l'oeil est le soleil, le vent est son souffle, sa bouche le feu universel ... "( Brhadaranyaka Upanishad ) -, reconstitue ou restaure le corps du dieu immolé, précisément par l'orthopraxie du sacrifice. Il convient de noter que l’une des images les plus utilisées de l’alchimie occidentale est précisément la reconstitution du corps d’Osiris, le dieu démembré par son frère Set. Dans le cas du sacrifice védique, nous avons cette dissolution ou cette séparation du corps divin, qui doit se rencontrer ou se coaguler. Lors de la coagulation, lorsque toutes les pièces du sacrifice entrent dans une résonance harmonique, la divinité elle-même est coagulée, le divin est créé sur terre, le parent se lève et le sacrificateur participe à la divinité, jetant au feu, comme si c'était lui-même. petit pour que cette mort subsume dans le moi universel, l'Atman. Le sacrifice contient la polarité de la mort et de la vie, eros et thanatos, c’est pourquoi il est l’acte original, le modèle de tous les autres. "Le sacrifice est l'acte par lequel se résume tout le processus", explique Calasso. C’est ce que faisait l’alchimiste, laissant libre cours à une téléologie, à une tendance naturelle à l’apocatastase. Manly P. Hall paraphrase l'alchimiste Georg von Welling:

Une petite particule de la pierre philosophale, si elle est versée à la surface de l'eau, selon un appendice du sel universel de M. von Welling, entamera immédiatement un processus de récapitulation en miniature de l'histoire de l'univers, instantanément comme une teinture les esprits des Elohim - agitent le corps de l'eau. Un univers miniature se forme qui, selon les philosophes, découle véritablement de l'eau et flotte dans les airs, dans lequel il passe par tous les niveaux du développement cosmique pour se désintégrer.

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Plus tard, le sacrifice védique sera intériorisé - un processus que nous voyons déjà en cours dans l’ Upanishad - et réapparaîtra dans le yoga et l’alchimie hindoue, dans le Rasayana . Les Siddhas vont imaginer le processus de respiration et même la perception elle-même comme un sacrifice. Le grand maître tantrique Abhinavagupta offrira chaque contenu de perception au grand feu sacrificiel, comme si l'union de l'objet des sens et des sens était un agnihotra. Dans ce cas, sous le point de vue tantrique que tout est sacré, la perception pure sera considérée comme une libation dont jouit Shiva. Le "sacrificateur", le yogi tantrique, est visualisé comme la divinité qui absorbe et réabsorbe la lumière de la connaissance. "Acte sacrificiel: tout acte dans lequel l'acteur se contemple en agissant", écrit Calasso dans The Ruin of Kasch . Dans le Veda, il y a deux oiseaux qui vivent dans le même arbre, l'un regarde et l'autre mange. C'est le couple prototypique. Dieu et l'âme Mais il y a une identité entre ces deux oiseaux et entre le sacrifiant et la victime. La victime remplace le sacrificateur, qui meurt par procuration sur la victime, qui doit mourir parce que la création est "un suicide divin". Et par conséquent, il doit être considéré comme deux, en tant que celui qui agit et celui qui contemple l'action. "Chaque sacrifice est la reconnaissance d'un autre", ajoute Calasso. C'est la reconnaissance d'un "Autre", d'un caché, du sacrifice caché, du divin à ce qui est offert, mais aussi d'un autre, car l'un agit et l'autre le contemple. C’est seulement à partir de cette distance, qui est toujours intense, que vous pouvez également offrir la prise de conscience qui nécessite des sacrifices, un mélange de détachement et de brûlure. Krishna dit à Arjuna "d'agir, mais avec détachement", en renonçant au fruit de l'acte, comme si tout était un sacrifice (et ce l'est). Ce renoncement et cette conscience du sacrifice sont ce qui ouvre la porte - et crée la distance - de sorte que la divinité, le grand Autre, devienne présent et puisse être reconnu.

Dans le cas de l'alchimie hindoue, le rasa ou le liquide jeté au feu dans le sacrifice est resignifié comme mercure dans son aspect externe et comme sperme dans son aspect interne. Déjà dans le Brahmana et le Upanishad, la libation de sacrifice avait été visualisée comme un acte sexuel dans lequel le feu est la vulve que le sperme reçoit (beurre clarifié). David Gordon White commente dans son livre The Alchemical Body :

Dans le tantra, l'acte sexuel, l'émission du sperme masculin (l'offrande sacrificielle) dans la mâchoire enflammée de l'organe sexuel féminin, est identifié comme un sacrifice, ses avantages étant liés au sacrificateur. Au cours de l'acte, le pratiquant récite donc: 'Oh, toi, la déesse, resplendissante par l'oblation de la dhanna et de la non-dhanna, dans le feu de soi, en utilisant le mental comme cuillère sacrificielle, le long du chemin de sushumna, moi qui agis avec les organes des sens recueillis, fais constamment cette oblation.

Nous avons clairement ici la confluence du yoga tantrique - dans l'acte sexuel - avec le sacrifice védique (récitation de la prière et visualisation) dans un processus alchimique de déification. Le yoga est le sacrifice intérieur ( yajna ) et l'alchimie est, comme l'a dit le professeur Gilles Quisper, "le yoga des gnostiques". Nous voyons ici que le réveil de la déesse est invoqué, probablement Shakti-Kundalini elle-même, qui s'élève dans la colonne avec les vents qui pénètrent à travers le canal central ou sushumna, vers le chakra couronne, "le lotus aux mille pétales", le siège même de la conscience divine, qui au réveil renverse le nectar de l'immortalité, l' Amrita, l'équivalent du soma utilisé dans le sacrifice védique. Nous avons également la même idée de Calasso que tout acte qui prend conscience d’un autre est un sacrifice. Pour le tantra, "l'oblation constante" (la "prie constamment" de saint Paul) consistera à s'identifier à la divinité et à supposer que c'est la divinité qui jouit et agit à travers elle. L'oiseau qui mange souffre jusqu'à ce qu'il remarque qu'il y a un autre oiseau sur la même branche, qui ne fait que regarder. Ensuite, il s'identifie à cet oiseau d'or, qui n'est pas immergé dans le monde générateur, et c'est pourquoi il n'aime que contempler, à l'abri de tout changement, à distance.

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Le terme résoudre et coagula, a apparemment été introduit par Paracelsus, "le suisse Hermès". Paracelsus a utilisé l'idée fondamentale de résoudre et coagula pour dénommer la pratique de "spagyria", qui est un composé de spao (séparation ou dispersion) et d' ageiro (collecte). Spagyria est une alchimie botanique axée sur la préparation des élixirs. Paracelsus comprend également ce processus spagyrique comme la séparation du vrai du faux. Quelque chose de semblable à séparer le grain de blé de la paille, comme dit l'Evangile. Calasso lui-même commente dans Ardour qu'il existe une sorte de spagyrie naturelle dans tous les processus d'un organisme: "Ce sacrifice est une alternance, une combinaison, une superposition de deux gestes - la dispersion et la collecte - explique aussi pourquoi il est inévitablement conçu respiration, systole et diastole, le solvant alchimique et le coagula ".

Álvaro Remiro, qui perpétue la pratique de la spagyrie à ce jour, décrit son art de la manière suivante:

Quand en Espagne, nous travaillons avec un légume, il est coagulé ou coagulant, essayant d’exprimer son esprit à travers la matière sous une forme végétale. Le spaghétiste, dans l'élaboration du remède, incite au végétal le rythme du coagula et décide de le porter à sa perfection en le séparant, le purifiant et le rejoignant. Pour élaborer un remède, vous devez dissoudre la question en essayant de ne pas perdre votre esprit, vous devez séparer les différentes parties qui le composent: son soufre, son mercure et son sel. En ce sens, l’usine est Osiris et le spaghétiste, comme Seth, doit séparer ses membres pour, après sa purification, maintenant comme Isis, recomposer les trois mêmes éléments: soufre, mercure et sel, en éliminant les impuretés, l’impolitesse, de sorte que le légume se transforme en un remède où il peut exprimer son expression spirituelle. Le spaghétiste doit savoir comment réparer l'esprit et le réveiller afin que le remède soit un remède vivant.

Le travail de l’alchimiste, comme celui du yogi ou du saint, consiste principalement à éliminer les obstacles et non à construire quelque chose de nouveau; ordonner, entrer dans le rythme, vivre de manière éthique et artistique afin que la divinité puisse vibrer avec sympathie avec le processus vital de l'individu; purifiez et purifiez le corps, l'autel du temple, pour que la divinité reste chez elle et y habite. Selon Remiro: "Le plomb n'est pas transformé en or, car l'esprit qui l'anime a toujours été, est et sera d'or. Le germe métallique est, dans tous les cas, une graine qui tend à l'or. L'alchimiste n'a plus qu'à se dissoudre et purifier ce qui empêche l'esprit métallique de manifester sa perfection. "

Le poète Hölderlin, en qui nous trouvons ce qui se rapproche le plus d'un rishi védique, a conçu le poète comme une sorte de prêtre, le lien entre la terre et le ciel. Fait intéressant, kavi, le poète, dans la tradition des siddhas médiévaux, est également un nom donné à l'alchimiste. Et vipra, comme on appelle aussi les poètes dans les Védas, littéralement "celui qui vibre" sera un terme utilisé par les yogis tantriques pour désigner l'énergie divine qui traverse le corps. Hölderlin écrit:

Car je ne pourrais jamais les contenir un vaisseau faible,

parfois seulement l'homme supporte la plénitude divine.

Les dieux sont comme des rayons flétrie qui ont besoin d’un véhicule associé qui supporte leur courant. Le poète, dit Hölderlin, est celui qui entend la voix éclair du ciel. Pour établir un dialogue avec les dieux, l'esprit doit être purifié, sacrifié et remercié.

Bien où les cigares sont présents, plus palpable

c'est l'esprit ...

Le poète, comme le prêtre védique ou grec, sait qu'il doit avoir le premier dieu: "Vous parlez à la divinité, mais tout le monde a oublié que les prémices ne sont pas toujours des mortels, mais appartiennent aux dieux." C'est pourquoi les célestes nous ont abandonnés. Cependant, "notre reconnaissance connaît Dieu". Le laboratoire est un lieu de travail mais aussi de remerciement, de louange. La nature loue naturellement Dieu, mais l'homme doit le faire à travers l'art, imitatio dei .

Après tout, la divinité ne reconnaît que la divinité, ne voit que le divin.

Dans les dieux et la divinité ne peut que

Croire qui est divin.

Goethe l'a exprimé d'une autre manière:

Si l'oeil n'était pas comme le soleil,

comment verrions-nous le soleil?

Si le même pouvoir de Dieu n'était pas trouvé en nous,

Comment le divin pourrait-il se délecter?

Et avant Plotino:

Aucun œil n'a jamais vu le Soleil sans devenir solaire, et aucune âme ne peut voir la beauté sans devenir belle. Vous devez d'abord ressembler au divin et rendre tout beau si vous voulez voir Dieu et sa beauté.

Comme de nombreux alchimistes l'ont fait remarquer, nous pouvons extrapoler que l'alchimie nécessite une transformation morale comparable à celle de l'opérateur. Comme le dit l'alchimiste Gerhard Dorn: " tam moralis quam chymica ". Ainsi, la pierre n’est pas seulement le prix, elle est aussi le miroir tortueux dans lequel se reflète son esprit. C'est pourquoi de nombreuses histoires d'alchimistes ont perdu leur santé mentale ou sont tombées dans une ruine absolue, poursuivant l'or avec des aspirations égoïstes, faisant de ce qui est une pierre éminemment sophianique, un "or des fous". Ce sont, en d'autres termes, les alchimistes qui n'ont pas sacrifié. Sans sacrifice, il n'y a pas d'alchimie. Il n’ya aucune possibilité de transformation radicale qui ne donne que l’intégration consciente de la mort, de la mort en tant que présence constante - pas seulement que nous mourons, surtout que nous tuons, et que nous devons substituer et dédier ce que nous tuons nous consommons) si nous voulons maintenir un dialogue avec l’Autre, avec le divin, et que le monde conserve une certaine cohérence, un certain sens et une connexion avec le Tout. Peut-être qu'en préservant la conscience que chaque acte est toujours un don-recevoir - et que nous sommes endettés parce que nous recevons l'être et que la divinité est morte pour la naissance du monde - réside la possibilité alchimique de la mort, de l'expansion infinie de la lumière que décrivent les poètes védiques lorsqu'ils prennent le soma. Un monde séculier qui, par définition, est le lieu où les sacrifices ne sont pas faits, où le sacré n’a pas lieu, est un monde où il n’ya pas d’alchimie, où alchimie devient un mot qui est utilisé pour tout - pour le marketing, pour la politique, pour toute thérapie - mais c'est pourquoi cela ne veut plus rien dire.

Twitter de l'auteur: @alepholo