Nous sommes ce que nous pensons: c'est le point essentiel de la sagesse bouddhiste

Toute expérience est précédée par le mental; de là dérive une éthique et toute une voie de formation et de purification dans le bouddhisme

Tous les phénomènes sont inclus dans l'esprit. Il n'y a rien qui existe en dehors de l'esprit. La nature de l'esprit elle-même est l'illumination.

Rongzompa

La sagesse bouddhiste est un canal abondant d'où émergent divers courants. Le bouddhisme a évolué dans différentes écoles, certaines très différentes les unes des autres, avec des pratiques extrêmement complexes et élaborées. Mais tous les "bouddhismes" partagent une notion de base selon laquelle cette religion peut être synthétisée, qui est aussi une science de l'esprit: nous sommes ce que nous pensons ou, en d'autres termes, nos processus cognitifs sont le monde dans lequel nous vivons . , aussi: ce que nous méditons, c’est ce que nous devenons . L'esprit est au cœur du bouddhisme, contrairement à la science matérialiste moderne. Tout le reste en découle. Comme l'a dit Alan Wallace, professeur de bouddhisme, si l'on ne croit pas que l'esprit ou la conscience soit fondamental - la racine de tout ce que nous vivons -, nous ne pouvons pas être réellement bouddhistes. Puisqu'il est évident qu'on est alors matérialiste et que le matérialisme tombe dans l'un des extrêmes décrits par Nagarjuna en considérant que nous n'existons pas au-delà d'un support matériel fini, c'est-à-dire une forme de nihilisme.

Quel est peut-être le texte bouddhiste le plus célèbre de l'histoire, le Dhammapada, commence par ces versets:

Ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé.

Il est fabriqué par nos pensées, il est composé de nos pensées.

Si on parle avec un esprit pollué,

la souffrance reste si sûre

comme la roue d'une voiture suit le bœuf qui la pousse.

Si on parle ou agit avec une pensée pure,

le bonheur est toujours aussi certain

Comme une ombre qui ne s'éloigne jamais

Une traduction alternative commence:

Toute expérience est précédée par l'esprit, conduit par l'esprit, fabriqué par l'esprit ...

Les enseignements du Bouddha historique, bien que vastes et diversifiés, sont généralement résumés dans les quatre nobles vérités. En gros traits: le monde (samsara) souffre; le désir (tanha) est la racine de la souffrance; la souffrance peut cesser par le détachement et la compréhension correcte de la réalité (nirvana); il existe un chemin ou une procédure correcte pour y parvenir, connu comme le sentier noble huit fois et qui repose sur trois piliers: shila (discipline ou éthique), samadhi (concentration ou pacification de l'esprit) et prajna (sagesse ou discernement). Maintenant, ce schéma a également pour fondement le principe selon lequel l’esprit est la racine du monde que nous vivons: l’esprit est l’origine du samsara / nirvana.

Les véhicules de Mahayana et de Mantrayana insisteront en particulier sur le fait que la racine de ce monde entier (dont la caractéristique essentielle est la souffrance), ou la cause qui sous-tend la cause du désir (le désir, qui relie la conscience à la monde à travers les inscriptions ou les empreintes de karma), est l’ignorance (avidya, en sanscrit), un esprit pollué ou un esprit qui ne fonctionne pas de manière optimale. Ce qui ne fonctionne pas de manière optimale consiste essentiellement à percevoir les choses de manière double ou séparée, en tant que sujet séparé et indépendant d’un monde d’objets; pour le Theravada, l'accent sera mis sur l'erreur du mental, car il ne comprend pas que les choses sont impermanentes. Ainsi, lorsque le mental adhère à son objet et à ses désirs (avidement ou non), il est condamné à souffrir - puisque l'objet ne peut pas être possédé en permanence et que ce qui produit aujourd'hui du plaisir demain produira de la douleur. En tout cas, cela apparaît dans le schéma de l'origine dépendante des 12 nidanas ou des liens qui créent et maintiennent le samsara: le premier étant l'ignorance, ce qui donne lieu à des sankharas (tendances; Herbert Guenther traduit "les constructeurs de réalité" ), qui génèrent la conscience, génèrent le corps, etc., dans un circuit relativement fermé ... Le professeur Elías Capriles explique la cause de la souffrance du point de vue de Mahayana dans son livre Buddhism and Dzogchen :

Il existe une casua del trishna ["désir" à Pali; tanha]) ou soif d'existence (impulsion de nous affirmer comme un être substantiel et empressement à combler un manque essentiel) que l'hinayana considère comme la cause de dukha [souffrance]. Cette cause de trishna et de dukha qui en découle est avidya ou marigpa ["ignorance" en tibétain]: une erreur ou une illusion qui nous fait prendre le relatif comme absolu, le dépendant comme indépendant, le substantiel comme substantiel, le conditionné comme inconditionné, le non satisfaisant comme capable de donner satisfaction, etc.

Ainsi, nous pouvons clairement voir que c’est l’esprit, dans son mode perturbé, qui est le mode par défaut du samsara, qui cause la souffrance. C’est bien entendu l’esprit dans son sens correct ou purifié, l’origine également du nirvana ou de l’État exempt de souffrance. Le nirvana est la sagesse, le samsara est l'ignorance - ce n'est pas seulement le fondement du bouddhisme, mais de presque n'importe quel chemin spirituel (voir, par exemple, "La vérité vous libérera" de l'Évangile ou le "Connais-toi toi-même" de l'Oracle de Delphes). La sagesse, que le bouddhisme mahayana remarquera qu’il est en réalité le mode primitif de l’esprit qui n’est pas masqué par la transmigration dans le samsara, repose précisément sur le fait de remarquer et de prendre la responsabilité de ce qui nous arrive a sa cause dans l’esprit, dans Nos pensées et nos attitudes. Comme le dit l'un des enseignements de l'esprit du maître bouddhiste Atisha: "Portez tout le blâme sur quelqu'un", celui qui doit le blâmer est l'esprit lui-même, en particulier l'esprit ignorant. Le schéma, en revanche, est parfaitement scientifique en ce sens qu'il établit une causalité qui ne repose pas sur le matériel mais étend cette notion avec une primauté à l'esprit: ce que nous pensons et vivons en nous n'existe pas dans un vide inerte, non. C'est séparé de ce que nous vivons, c'est une continuité dynamique et interdépendante. Dans un sens fondamental, bien que lointains et hermétiques dans la confusion de milliers de vies errant dans le samsara, les objets qui nous entourent et les événements qui nous arrivent ne sont que des maturations de notre karma. Nous ne voyons pas le lien de notre esprit et du monde, la fausse séparation de l'intérieur et de l'extérieur.

Ayant enregistré à sa base la prééminence de l'esprit, le bouddhisme développe une série de techniques pour purifier et amener l'esprit à son état de fonctionnement optimal, ce qui équivaut à l'éveil ou à la réalisation (la perception parfaite des choses telles qu'elles sont). ). Ces techniques sont diverses et vont des techniques méditatives telles que la culture de la concentration et de la paix mentale (le shamata) à la vision pénétrante (vipashyana) ou à des choses comme des méditations de compassion (tong-len dans la tradition tibétaine) et de bon amour (metta ou maitri), qui aident à atténuer la rigidité névrotique de l'ego. De même, certaines vertus sont cultivées, telles que les six ou dix paramitas (perfections de l'esprit-corps) ou les quatre catalyseurs qui guident l'esprit au réveil, également appelés les quatre incommensurables.

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Enfin, un bref appendice mentionnant que, bien que le bouddhisme parle de tout ce qui a son origine dans l’esprit, ceci est différent de la notion réductionniste du nouvel âge qui veut que "croire crée". Le bouddhisme met l'accent sur l' incréé, le non bâti ( asamskrita ). Il ne s'agit pas de croire en quelque chose qui crée une réalité idéalisée, mais de purifier l'esprit pour laisser les choses telles qu'elles sont, déjà parfaites, libres et lumineuses, précisément parce qu'elles sont de la nature de l'esprit, qui est une luminosité réalise. D'une certaine manière, l'expression "croire, c'est créer" est correcte, car l'esprit est le véritable "joyau qui exauce tous les désirs" dont parlent les textes. Mais il est nécessaire de clarifier, car il est absurde de penser que, rien qu'en se persuadant qu'une chose est ainsi, la chose se manifestera en correspondance avec notre croyance. En réalité, nos habitudes sont beaucoup plus profondes et plus puissantes que les croyances superficielles auxquelles nous nous identifions, et ce sont elles qui déterminent notre réalité quotidienne. En d'autres termes, nous croyons seulement que nous croyons ce que nous disons, nous croyons (avec ce que nous cherchons à créer notre idéal); nous croyons vraiment en d'autres choses, des milliers de choses qui se contredisent, des croyances de chacune des milliers d'identités qui opèrent en nous, enracinées dans notre habitude, et qui émergent en relation avec certaines causes et conditions. Il n'y a pas de vraie cohérence et d'intégration dans notre croyance. S'il y en avait, le monde que nous expérimenterions serait identique au monde auquel nous croyons. Afin de créer - ou de voir avec fidélité - ce que nous pensons, il est nécessaire de commencer tout un processus d'inhabitation à travers une ré-accoutumance positive. Le professeur bouddhiste Thinley Norbu a enseigné que, dans le bouddhisme, les habitudes positives servent à purifier l'esprit et à dépasser toutes les habitudes, à savoir l'état naturel, éveillé, dans lequel il n'y a plus de division entre le sujet et l'objet. Il n'y a pas tellement de désir. Les croyances positives, basées sur les expériences visionnaires de la tradition, sont utilisées pour atteindre un point où il n'y a plus de croyance. Le karma positif est cultivé pour atteindre l'état dans lequel il n'y a plus de karma.

Twitter de l'auteur: @alepholo