Super-héros: mythologie moderne (Première partie: mythes et balles)

Le premier épisode de la série qui explore la réapparition d'archétypes émergeant de l'inconscient collectif dans la figure des super-héros. Les mythes modernes, des dieux qui habitent la psyché et font maintenant partie de la culture pop.

La psychologie analytique nous a appris que les mythes sont les histoires de l'âme. Si nous voulons comprendre la psyché occidentale, nous devons étudier ses mythes.

Patrick Harpur, Le feu secret des philosophes .

Qui n'a jamais ressenti une émotion profonde lorsqu'il participe en tant que lecteur ou spectateur (à travers la littérature, le cinéma, le théâtre ou la télévision) d'une histoire héroïque? Qui, face à ces représentations épiques dramatiques, ne s'est jamais senti transporté par son écho réverbérant vers les ondes, les distances du mythe et les idéaux les plus élevés? Qui ne s’est jamais identifié avec ce héros aux multiples facettes et à la persévérance, qui, sous toutes ses formes de réalité et de fiction, revient encore et encore pour nous inspirer?

La figure du héros, cet individu extraordinaire et semi-divin qui accomplit des exploits extraordinaires dotés de vertus et de pouvoirs supérieurs à ceux de simples mortels, est une constante historique dans toutes les cultures. Ses premières histoires vivantes, les enregistrements extraordinaires de ses actes, remontent à l'ère mythologique. Zeus, Heracles, Sanson, Achilles et Lancelot sont parmi les noms les plus connus de ce héros universel depuis l'ère lointaine du mythe et de la légende.

Pour la mentalité mythique, pré-logique et pré-philosophique, le mythe n'a pas été conçu comme une expression artistique de la pensée ou du sentiment humain, ni comme une fable ou un genre de la littérature orale. Comme l'a souligné Wolfgang Giegerich, psychologue analytique: «l'homme n'était pas encore devenu un homme psychologique, il n'y avait aucune place pour la croyance ou la foi en ce que les mythes racontent. Le mythe était immédiatement la vérité de la nature et de la vie, c'était la connaissance de la nature. ”Alors que l'homme des cultures orales ne considérait pas sa psyché comme distincte de la nature, le mythe n'était pas considéré comme une création humaine et subjective., était objectivement la voix de la nature s'exprimant à travers les hommes. Parce que, selon les mots poétiques du mythologue Joseph Campbell: «Les symboles de la mythologie ne sont pas fabriqués, ils ne peuvent être commandés, inventés ou supprimés de manière permanente. Ce sont des produits spontanés de la psyché et chacun porte en soi la force germinative de sa source. "

Ce n'est pas avant l'invention de l'écriture que les mythologies orales ont commencé à "s'inscrire" et à se systématiser, devenant des œuvres narratives définies, typiques d'un auteur. Les mythes ont continué à être recréés à partir d'épopées et de théâtre, mais leur statut de "vérité" objective a été progressivement remplacé par la philosophie rationnelle. L'introduction de nouveaux moyens de communication basés sur l'ordre et l'abstraction (écriture) a favorisé l'émergence progressive d'un nouveau mode de pensée: le Logos . L'écriture donnerait lieu à la logique, aux mathématiques et à la science empirique, déplaçant progressivement le mythe en tant que système d'importance collective.

Pour l'anthropologie classique du XIXe siècle, le "mythe" en tant que tel a été éteint lorsque la mentalité mythique des cultures orales a été remplacée par la mentalité philosophique / rationnelle des cultures fondées sur l'écriture. Cependant, les études sur l'herméneutique symbolique menées principalement par Carl Gustav Jung et Mircea Eliade au cours de la première moitié du XXe siècle ont commencé à révéler une approche très différente du mythe. La raison pour laquelle les histoires mythiques et imaginatives n'ont jamais cessé de représenter la conscience humaine malgré le développement de la philosophie et de la science, a réalisé Jung, était qu'il existait dans ces histoires une valeur symbolique et non littérale qui constitue aliment indispensable à la culture. Fondamentalement, la psychologie jungienne avait révélé comment les motifs essentiels des mythes ancestraux constituaient une série de noyaux récurrents de sens qui n’avaient nullement épuisé leurs représentations dans le mythe primordial, mais avaient continué à se manifester comme motifs essentiels de toutes les expressions. humain, de toutes les cultures et de tous les temps, tant dans la religion que dans la littérature, aussi bien dans la philosophie que dans les rêves de l'homme moderne. Pour ces raisons essentielles, Jung a appelé les archétypes, les structures symboliques fondamentales ou les moules de la psyché.

Bien que les archétypes soient eux-mêmes irreprésentables, ils se manifestent dans la culture par le biais de symboles (images et mythes) changeants, en s'habillant de l'imagerie du temps et de la psyché individuelle dans laquelle ils émergent. Le mythe est donc la version narrative d'un symbole archétypal. C’est-à-dire toute histoire qui a une signification symbolique profonde pour la conscience. Le pouvoir du mythe réside précisément dans la signification symbolique qu’il contient, dans sa capacité à résonner émotionnellement en nous, à donner un sens au niveau collectif. Jung dirait qu'un mythe est le déguisement brillant d'un archétype.

À travers ses fantasmes imaginatifs, le mythe exprime de manière métaphorique les réalités archétypales de la psyché, ainsi que les relations archétypales dramatiques qui sont importantes pour la culture et le moment historique dans lequel il se manifeste et se dessine. Car c’est l’existence de ces archétypes qui rend les fantasmes les plus improbables du mythe néanmoins significatifs pour notre conscience, puisque l’archétype convertit tous les mythes et toutes les mythologies en symboles d’une réalité intérieure, métaphores d’une réalité psychique. Le psychothérapeute jungien Francis Vaughan a défini les mythes comme des "rêves collectifs reflétant la condition humaine" ( Shadows of the Sacred, 1996). En d'autres termes, des images de l'âme.

Pour cette raison, comme l'expliquait Campbell, ces systèmes mythiques de signification collective qui se manifestaient auparavant dans la conscience, remplacés par la manière logique de voir le monde, n'étaient en fait pas annulés, mais continuaient à se manifester dans l'inconscient, qui est sa matrice et sa source, prenant forme dans les rêves de l’être humain et se manifestant dans sa vie consciente à travers son expression esthétique et symbolique: art. L’émergence de concepts laïques tels que "poésie", "littérature" et "fiction" constituerait des métaphores sociales acceptables pour continuer à exprimer et à recréer de manière symbolique les motifs archétypaux de l’inconscient d’une manière admissible pour le littéralisme de la conscience rationnelle, auquel Il lui est difficile de comprendre et d’accepter les réalités symboliques de la psyché. Vu sous cet angle, les mythes cessent d'être, comme l'anthropologie classique l'imagine, ces récits de temps primitifs et superstitieux que nous consommons rarement aujourd'hui comme des oeuvres de fiction pour faire revivre dans notre conscience un panthéon de symboles authentique et resplendissant.

L'un des principaux archétypes découverts par Jung est celui du héros, et l'une de ses manifestations mythologiques les plus populaires des soixante-dix dernières années est celle des super-héros. Les histoires de super-héros n'ont pas cessé de se multiplier depuis que le premier d'entre eux, Superman, a fait son apparition dans Action Comics en 1938. Depuis lors, les héros vêtus de costumes saisissants, dotés de pouvoirs célestes et armés de hautes vertus morales, n'ont cessé de vivre des aventures sans fin, tant dans l’imaginaire de la société moderne que dans presque toutes les formes de représentation esthétique: bande dessinée, animation, cinéma, radio, télévision, théâtre, même la littérature, et son influence remarquable en tant que phénomène culturel ne semble pas diminuer avec le temps. le temps, mais au contraire, semble être en croissance. Aujourd'hui, les super-héros semblent être plus vivants que jamais, mais à la fois dans les dessins animés classiques qui les ont vu naître et dans le cinéma, dont les adaptations sont devenues, ces dernières années, dans la plupart des premières de films les plus lucratifs au monde, convoquant le public de tous âges à assister à leurs aventures lors de multiples suites.

Chris Claremont, le scénariste classique des X-Men des années 80, a été le premier à dire: «Les super-héros sont peut-être la mythologie des États-Unis, dont les héros - David Crokett, Buffalo Bili, GA Custer - Plus de 200 ou 300 ans. Les États-Unis n'ont pas leur propre mythologie. La Scandinavie a ses légendes et sagas, la Germanie son épopée, l’Espagne a Cid. Nous n'avons pas de héros mythologiques, nos héros sont encore très jeunes. "

Cependant, si les super-héros avaient leurs berceaux dans le grand pays du nord, leur influence se propagerait rapidement à presque tout l’Ouest, sans perdre leur pouvoir de fascination dans d’autres régions et contextes. Pouvons-nous affirmer qu'une telle influence s'explique simplement par l'impérialisme culturel américain ou par les traits actuels de la culture moderne, aliénés par la consommation de produits visuels surprenants et par la fuite dans le monde de la fantaisie et du spectacle sans signification? Ou devrions-nous supposer que la pertinence de ces personnages et de ces personnages est telle parce qu'ils ont un sens pour notre culture, car, malgré tous leurs symbolismes locaux, ils semblent résonner dans une universalité de contextes?

Guillermo del Toro, responsable des deux adaptations cinématographiques de Hellboy, maintient quelque chose de très similaire à ceci: «Le monde a besoin d'une nouvelle mythologie, celle des super-héros… Il existe une demande pour une mythologie nouvelle et acceptable pour les jeunes. Le super-héros représente Achille, le Hector de notre époque. " Le fait que de plus en plus de films de super-héros apparaissent n’est pas dû, dit Del Toro, à un manque d’imagination, mais à «la nécessité de créer une fiction dans un monde qui oublie progressivement l’aspect spirituel, qui ne croit pas à la magie». ni dans les choses abstraites, mais seulement dans le matériel et dans l'immédiat ... C'est une période très déconcertante sur le plan politique et humain, dans laquelle la ligne éthique de l'humanité en tant qu'espèce a subi un sérieux recul et a été repensée. existence en termes héroïques ".

Aux yeux de la psychologie archétypale, on pourrait dire que le mythe du super-héros, avec une subjectivité culturelle en partie américaine et en partie intrinsèquement postmoderne et transculturelle, est actuellement présenté comme le symbole le plus puissant de l'archétype du héros. Ce n’est pas une hardiesse de supposer que le symbolisme archétypal des super-héros est finalement ce qui les a rendus si populaires et que peu à peu ils ont fait leur chemin au-delà des pages comiques et sont devenus, dans le monde l'image et les produits culturels, dans une forme collective de la mythologie moderne.

Comme le mythe, constitué de différentes versions racontées de la même histoire, en mutation et en mutation, mais en maintenant toujours ses motivations essentielles, ceci a également eu lieu dans les personnages de la bande dessinée, dont beaucoup ont été développés et développés. acquérir le caractère de chaque époque, se redécouvrir et se réinventer, comme si, pour reprendre les termes du mythologue Joseph Campbell, "la force germinative de sa source" était inépuisable. De leurs versions les plus simples, naïves ou enfantines, à celles qui ont exprimé des sujets d'une grande complexité et d'une profondeur humaine, les super-héros ont défié les préjugés de leur genre et se sont rendus à la conscience populaire par la force même de leur valeur symbolique. Le dernier film de Batman, The Dark Knight, de Christopher Nolan, est entré dans la liste des films qui ont recueilli plus de fonds dans l'histoire du cinéma et a été plébiscité par le grand public et les critiques. "La tragédie moderne", plaçant la barre plus haut pour les représentations futures de ces personnages, démontrant ainsi que leurs éléments essentiels restent aussi importants pour nous aujourd'hui qu'ils l'étaient hier et qu'ils le seront probablement toujours.

Dans la deuxième partie de cet essai, nous explorerons la structure symbolique de l'archétype du héros et verrons à quel point elle est mise à jour dans des récits de super-héros modernes basés sur le premier d'entre eux, père et modèle de la longue chaîne de héros et d'héroïnes à venir. de lui: Superman, l'homme d'acier.