Toutes les maladies sont-elles psychosomatiques?

Placebo, karma et ignorance des vraies causes de la souffrance

Il y a quelques décennies à peine, la science acceptait à peine que l'esprit puisse influencer le corps de manière à provoquer des maladies ou à le guérir. Aujourd'hui, cependant, on sait non seulement que l'effet placebo existe (et sa contrepartie obscure: nocebo), mais aussi que le placebo fonctionne même s'il est connu que le placebo est pris.

La chercheuse Jo Marchant, auteur du livre Cure, explique que "l'esprit peut affecter les fonctions physiologiques telles que la digestion, la circulation ou le système immunitaire, via le système nerveux autonome". Plusieurs études montrent que le placebo est efficace dans le traitement d'asthmes tels que l'asthme, la dépression, les intestins irritables, les problèmes de dos et plus particulièrement la douleur (peut-être que toutes les affections peuvent être traitées avec un placebo; le problème est qu'il n'y en a pas assez la recherche, car elle menace le pouvoir de l’industrie médicale). Selon Marchant, le paradigme matérialiste de la science a fait:

De Descartes, les scientifiques voient le matériel physique, le matériel mesurable, comme quelque chose de plus «réel» et plus apte à un interrogatoire scientifique que les émotions et les croyances. Cela a conduit à un biais atavique dans lequel on pense que, nos pensées n'étant pas «réelles», elles ne peuvent pas influencer nos corps physiques.

Le problème avec le placebo, dit Marchant, est que la majorité de la recherche scientifique est financée par des sociétés pharmaceutiques, ce qui ne devrait évidemment pas dire que le placebo fonctionne aussi bien que certains de ses médicaments les plus populaires ou que l'effet curatif de Nombre de ces médicaments, tels que les antidépresseurs, peuvent en réalité être dus à l’effet placebo.

Bien qu'il soit actuellement évident pour tout scientifique que le placebo fonctionne et représente (du moins pour tout médecin honnête) l'un des domaines de la médecine les plus intéressants et les plus prometteurs, on pense toujours que le placebo ne fonctionne que pour traiter des affections mineures. La plupart des médecins pensent que des effets comme le cancer peuvent être guéris par un effet mental ou noétique sembleraient irresponsables, et pourtant, il existe des cas dans la littérature médicale qui le suggèrent.

Ernest Lawrence Rossi, dans son livre La psychobiologie de la guérison corps-esprit, relate le cas d'un patient, M. Wright, qui a réagi de manière radicale au placebo (le cas a été documenté par le Dr Phillip West). M. Wright avait de nombreuses tumeurs de la taille d'un organe et il ne devrait vivre que quelques semaines lorsqu'il a entendu parler d'un nouveau médicament pour traiter le cancer appelé "Krebiozen". Excité, il a convaincu son médecin d'administrer ce médicament. Depuis qu’avant de recevoir le médicament, M. Wright avait déjà manifesté un sentiment d’amélioration radicale et, après avoir reçu une injection dans un programme de 10 jours, ses tumeurs avaient pratiquement disparu. Deux mois plus tard, des articles de presse sur Krebiozen dans la presse faisaient état du fait que les essais cliniques n’avaient pas donné de bons résultats. Cela a immédiatement déprimé M. Wright, qui a de nouveau développé des tumeurs. Mais le Dr West avait détecté ce qui s'était passé et lui avait dit que les médias désinformaient et qu'il y avait une nouvelle souche de médicament plus puissante. La récupération de sa tumeur terminale était encore plus spectaculaire. M. Wright est resté 2 mois sans symptômes, mais malheureusement, un rapport de la United States Physicians Association lui est parvenu, qui concluait simplement que ce médicament était inutile. Peu de temps après sa mort.

Rossi écrit à propos du processus placebo:

De toute évidence, le système immunitaire de M. Wright devait être activé par sa conviction du traitement. La rapidité incroyable de sa guérison suggère que ses systèmes autonome et endocrinien ont dû répondre facilement à la suggestion, ce qui lui a permis de mobiliser son sang avec une incroyable efficacité pour éliminer rapidement les fluides toxiques et les déchets du cancer [...] Maintenant, nous en savons beaucoup. plus du "système limbique-hypothalamique" du cerveau en tant que grand connecteur entre le corps et l'esprit qui module l'activité des systèmes autonome, endocrinien et immunitaire en réponse aux croyances et à la suggestion mentale.

Karma et maladie

Ce que nous proposons ici, cependant, est plus radical que le simple fait de dire que l’esprit peut guérir un cancer ou que l’esprit peut créer un cancer (ce que le Dr Ryke Geerd Hamer a étudié). Il est dit ici que chaque maladie est le résultat d'une interaction esprit-corps, d'un système qui ne peut pas être séparé, car ce n'est pas deux choses. On prétend que le mental est donc essentiellement causal, voire même plus que le physique. Là encore, il est important de revenir à l’idée du dualisme cartésien qui a tant marqué notre culture. C'est à partir de Descartes que le rationalisme englobé dans la science a créé une division arbitraire entre l'esprit (ou l'âme) et le corps. Quelque chose qui est en contradiction avec notre expérience, puisque chaque sensation "corporelle" est ressentie à travers notre esprit; la réalité, le monde des choses, dépend toujours de l'esprit qui la perçoit. Nous ne pouvons pas parler correctement de l'existence d'un corps sans conscience. William Blake l'a compris ainsi:

L'homme n'a pas d'autre corps que son âme. Ce que nous appelons corps est une partie de l'âme perçue par les cinq sens, principaux passages de l'âme à cette époque.

Pour Blake, libéré de la morale chrétienne mais aussi du nihilisme matérialiste, le véritable satanique n’était pas le corps, mais la mécanisation du rationalisme et de l’industrialisation qui réduisait l’être humain à une machine (nous utilisons maintenant la métaphore qui dit que notre cerveau est un ordinateur). et la conscience est une illusion générée par le matériel, comme l'a postulé Daniel Dennett).

À la différence radicale du paradigme matérialiste occidental, nous avons les philosophies orientales nées en Inde, où l’essentiel est l’esprit. Bien qu'il existe diverses nuances et certaines différences dans différentes écoles, y compris des dualismes similaires (tels que purusha et prakriti ), en général, l'hindouisme et le bouddhisme s'accordent pour dire que c'est l'esprit qui a un corps, le corps est l'instrument de l'esprit et est façonné par celui-ci à la suite d'une série d'actes intentionnels au cours de diverses vies (et dans certaines écoles, telles que le tantra, le corps et l'esprit sont des expressions non duelles, de la même conscience énergétique). Le corps est la cristallisation du karma et, par conséquent, toutes ses manifestations (maladies ou tendances) ne sont rien de plus que des vecteurs ou une inertie qui émergent et sont causés par l'esprit. Et, comme le Bouddha l’a enseigné dans sa chaîne de liens d’origine ( nidanas ), la conscience est ce qui crée le corps, et c’est précisément la volonté mentale qui fait mûrir le karma. Le karma est une action, mais pour qu'il y ait un effet sur un individu, il faut qu'il y ait une intention ( cetana ).

D'où la lecture que chaque maladie a des causes et des conditions que nous pouvons appeler mentales, bien qu'elles soient toujours corporelles, car sinon elles ne pourraient pas se manifester; C'est toujours psychosomatique, l'esprit et le corps. Pour certaines personnes, cela peut sembler très radical et même offensant, car cela signifie que nous sommes responsables de toutes nos maladies et de tous nos revers, y compris des malheurs qui semblent aléatoires et incontrôlables, tels que le renversement ou la naissance d'une personne atteinte d'une maladie génétique. Cela peut conduire certains à une notion de jugement moral, de culpabilité, mais on parle ici plutôt que de bien ou de mal, de sagesse ou d'ignorance.

Dans l'un des lojongs ou séances d'entraînement de l'esprit du maître bouddhiste Atisha, il est dit "blâmer quelqu'un", c'est-à-dire l'ignorance, votre ignorance. Pour le bouddhisme, la cause essentielle de la souffrance est l’ignorance, une compréhension erronée de la réalité. Ne pas comprendre que les actes négatifs produiront des conséquences négatives (et que les pensées négatives le feront également); ne pas comprendre que courir après des choses impermanentes nous fera souffrir du mécontentement; ne pas comprendre que nous sommes chacun responsables de nos vies et que blâmer une autre personne (que ce soit une personne, un dieu ou au même moment) est quelque chose qui finira par produire plus de souffrance. Notre ignorance est telle que nous ne voyons pas comment chaque pensée minimale, chaque désir, chaque frustration s'accumulent et créent des habitudes et des tendances qui se manifestent tôt ou tard en créant un malaise et une maladie - ou, s’ils sont vertueux et intelligents, au contraire. Il est important de mentionner que pour le bouddhisme, nous sommes essentiellement un groupe ou un vortex d'habitudes (auxquels nous donnons une qualité d'identité et de solidité en les désignant conceptuellement comme une entité fixe), et donc si nous modifions nos habitudes, nous pouvons transformer Ontologiquement, au niveau le plus profond, au point de guérir ou de créer une maladie.

De la même manière que l'ignorance est ce qui génère la souffrance et la maladie, la sagesse génère le bonheur et guérit la souffrance. Même si une personne qui a compris la nature de son esprit et donc du monde qui existe en interdépendance avec son esprit peut continuer à faire l'expérience de maladies (qui pour le bouddhisme sont la maturation du karma passé), elle ne souffrira plus pour eux et par conséquent le sens d'une "maladie" aura été modifié (puisque le plaisir et la douleur n'auront pas la même connotation dualiste). En fin de compte, ce qui est soulevé, c'est que non seulement les maladies sont psychosomatiques, mais que l'être humain est fondamentalement hypocondriaque, puisqu'il en est venu à croire qu'il était malade d'une maladie terminale (mort) en croyant qu'il ne s'agissait que de son corps, s'identifier à une existence individuelle séparée de tout un univers d'altérité. Mais, selon le Bouddhisme Mahayana et Vajrayana, ce que nous sommes n’est jamais né et ne mourra jamais. Le corps n’est qu’un instrument de connaissance, une illusion momentanée avec laquelle on joue (ce qui est, c’est la même cognition qui, dit-on, ne change pas, est comme un miroir qui peut refléter n'importe quoi et ne dépend évidemment pas d’un corps, mais prenons les corps par karma dans le jeu des apparences). Mystérieusement, la pure luminosité de l'esprit peut également devenir un corps; C’est peut-être parce que vous n’avez pas de limites qu’une existence limitée peut également prendre, bien qu’elle ne modifie en rien sa nature et doit donc être considérée comme une apparence magique et sans substance. Seul ce qui ne change pas est réel, mais c'est dans le changement que le réel se connaît lui-même.