Un guide pour la contemplation mystique non-double

The Awakening Ground "de David Chaim Smith est l’une des œuvres essentielles du mysticisme contemporain: un distillat profond de l’alchimie contemplative

David Chaim Smith est l'un des rares artistes et écrivains que nous puissions considérer aujourd'hui comme de véritables mystiques et visionnaires. Ces dernières années, il a amassé l'une des œuvres les plus profondes de l'ésotérisme occidental contemporain. The Awakening Ground: Guide du mysticisme contemplatif est son travail le plus récent publié dans ce qui est confirmé comme un processus de distillation de plus en plus raffiné, dans lequel le chemin est exploré. de la contemplation non double. Son travail est construit sur la base d'images et de symboles kabbalistiques - à la fois dans le texte et dans les mystérieux artefacts géométriques qui l'accompagnent, rappelant les schémas alchimiques anciens - mais il est ancré dans diverses traditions ésotériques, notamment «une lignée de réalisation gnostique jamais interrompue. "

Si nous considérons Chaim Smith dans la tradition kabbalistique, nous devons dire que sa vision est quelque peu radicale car elle pose une vision non théiste et non émanante de la cabale, dans laquelle la monade (la divinité suprême) est en réalité le dernière illusion ou réification dans la voie, considérée comme le «Tout», un méta-objet, et donc comme le dernier obstacle à la compréhension non duelle de la totalité de la manifestation de l'univers en tant que conscience pure et lumineuse ( conscience 2 ) et impersonnel David Chaim Smith soutient qu'Ein Sof (l'Absolu, littéralement: ce qui n'a pas de fin) est égal au terrain ou à la base d'un phénomène, c'est-à-dire à l'espace lui-même et à son déploiement d'énergie créatrice. «L’essentialité transcendante d’Ein Sof s’exprime comme une manifestation immanente», déclare DCS. Nous avons alors un système qui réconcilie le paradoxe apparent du transcendant et de l'immanent, en tant que deux aspects de la même nature englobante dans lesquels chaque concept est annihilé comme extérieur ou intérieur et l'absolu est égalé au relatif. Cela rend l’univers manifeste pas plus que la lumière ouverte et jamais diminuée d’Ein Sof - c’est notre perception délirante, résultat de l’habitude de réification ou d’objectification, qui nous fait percevoir un univers de choses séparé, concret, opaque et contenus appréhendés par un sujet également séparé, concret, opaque, contenu ... "Ein Sof ne descend jamais de sa pureté, cependant, il peut interagir avec sa lumière à la fois du côté du contenu et de l'imparable." Quoi qu’il en soit, tout ce avec quoi nous interagissons n’est autre qu’Ein Sof, mais nous pouvons avoir une perception double et relative (contenue) à l’intérieur d’un sujet-objet ou une dynamique non dualiste et absolue de conscience pure sans limites.

Le système mis en place par The Awakening Ground est certes sophistiqué et un peu complexe, mais ce n’est pas un système qui manque d’intégrité, de cohérence interne et de beauté. En elle-même, elle ouvre toute la voie de la libération de soi à travers un entraînement de l'esprit. L'essentiel est ici de libérer l'esprit de la coagulation dans laquelle il se trouve, engagé dans une logique réifiante sujet-objet. Cela peut être fait en dirigeant l'attention sur le point exact où la dualité apparaît pour la première fois et où l'ouverture lumineuse de la créativité est contenue. Ce que nous percevons comme un monde substantiel et imperméable ne peut être que le résultat de notre habitude de nous accrocher aux apparences comme si elles étaient des objets concrets - répéter cette habitude perceptive reviendrait à solidifier sa conscience et à la présenter à nouveau comme un sujet avec ses objets. . C'est ce que l'on appelle dans la cabale une coquille ou klipá, qui, selon certaines interprétations, constitue une limite qui limite notre accès à la lumière primordiale sacrée. Mais il y a une bonne nouvelle: ce processus de concrétisation de la connaissance et de séparation de la lumière primordiale peut être interrompu, même sans devoir ajouter quelque chose à notre propre nature essentielle. Il n'y a rien à faire, juste apprendre à voir. La contemplation non conceptuelle constitue en elle-même la racine de cette réification fondamentale qui polarise le monde en une entité connaissant et une série d'objets connus. DCS suggère que ce long processus de confusion et de souffrance - puisque la séparation est la racine de la souffrance - est suspendu dans la pratique contemplative qui permet à l'esprit de reconnaître que ce qui se déroule en tant que phénomène apparemment extérieur est en réalité le "flash" de Votre propre conscience "La pratique de la contemplation sacrée est basée sur la compréhension du fait que l'esprit partage sa nature essentielle avec tout ce qu'il observe et que, dans cette confluence, tout peut être reconnu directement." L'œuvre contemplative n'est pas une action en tant que telle, elle est simplement une reconnaissance, mais elle possède une certaine splendeur, une sorte de ré-allumage, qui est l'énergie primordiale créatrice transformée en sagesse. The Awakening Ground est avant tout une invitation à participer au mariage pérenne entre la manifestation du cosmos en tant que phénomène et la connaissance de cette manifestation, ou ce qu’il en est de même, l’indivisibilité de l’espace et de la lumière. Il vaut la peine de s’arrêter pour méditer un peu là-dessus: l’espace, qui permet aux phénomènes (fondamentalement légers) de se manifester, n’est pas différent de cette même luminosité qui permet de les connaître, qui est en fait La cognition elle-même.

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Au début de chaque chemin mystique se cache un désir profond et un amour brûlant pour le silence. DCS écrit:

La pratique contemplative commence par l'amour du silence. Le silence dans ce cas ne fait pas référence à la simple absence de sons audibles, bien que ce soit l'un des aspects qui invitent l'esprit à la grande expansion de sa nature essentielle. Le grand silence est plein, résonnant et parle à travers toutes choses. Vous pouvez commencer à l'appeler à l'intérieur, où il réside sans interruption.

L'amour du silence est une sorte de faim ou de soif. Deep Creek L'envie de le rejoindre est comme le feu qui intensifie l'aspiration gnostique.

David Chaim Smith fait écho au lyrisme des grands maîtres de la tradition mystique de l’Ouest, qui ont loué avec poésie les vertus du silence, du calme et de la tranquillité. Ce silence empli d’une sorte d’ardeur se trouve au seuil de "La nuit obscure de l’âme" de San Juan de la Cruz; "Dans le noir et en silence, alors que ma maison est déjà calme." Alors que le silence dissout les constructions conceptuelles dans ses eaux calmes, l'esprit peut commencer à entrevoir la pureté virginale de l'espace, toujours à la lumière, là où la beauté immaculée du monde est toujours révélée. Ce simple désir élargi par le silence est suffisant pour entreprendre le long et solitaire voyage du mystique à son aimé, "le vol de solo en solo" de Plotino. «L'amour du silence et la beauté de l'espace de base est la marque de l'aspiration qui libère du sens», écrit DCS.

Le silence est la matrice pour nourrir le désir mystique, tandis que le même désir pour les silences essentiels répond aux désirs mondains qui maintiennent le mental agité. L'hermétiste chrétien Valentin Tomberg écrit dans ses Méditations sur les arcanes du tarot :

Au fil du temps, le silence ou la concentration sans effort devient un élément fondamental toujours présent dans la vie de l'âme. C’est comme le service perpétuel dans l’Eglise du Sacré-Cœur de Montmartre qui se déroule à Paris pendant que l’on travaille, on interagit, on s'amuse, on rêve, on meurt ... De la même manière qu’un «service perpétuel» de silence s’établit dans l’âme, cela continue toujours, même si l’on travaille ou quand on parle. Cette "zone de silence", une fois établie, est une source dont on peut se servir à la fois pour le travail et pour le repos.

Vous pouvez appeler cela "service perpétuel" du silence au milieu de tout ce qui apparaît. Comme le dit Chaim Smith: "Le contact direct avec le mystère est toujours possible, tandis que le silence de l’espace fondamental appelle à travers ses innombrables apparitions." La racine qui aspire en silence consiste à "résider au-delà du mur situé entre les pensées intérieures et les sensations et perceptions externes". En silence, l'état non différencié est clarifié, la fausse différence entre intérieur et extérieur, l'inséparabilité de l'esprit et du ciel.

Le silence fait partie du "champ vitré", la première porte du système à six portes de The Awakening Ground, le tout présenté dans un symbolisme alchimique. C’est de cette porte que le contemplatif peut atteindre l’état de tsaddik, le maître réalisé du mysticisme juif, auquel on peut aspirer sur ce chemin (mais qui a son équivalent dans le soufi, le saint, l’arhat, le mahasiddha, entre autres). Ce tsadik, nous dit DCS, est au-delà de l'identification et de l'attachement, "il n'a pas de psyché individuel, ceci dans le sens où il n'y a plus d'attachement à la signification des phénomènes relatifs". Habite la reconnaissance de l'absolu et, pour lui, chaque scintillement de la lumière d'Ein Sof (Aur Ein Sof, la créativité auto-lumineuse) est la "totalité totale", instantanément libérée. "Le tsadik n'est rien d'autre que cette étincelle de silence prenant forme qui annule la séparation entre sa singularité et sa variation infinie." En tant que héros du drame cosmique du Tzimtzum (la contraction de la lumière produite pour vider l’espace et donner naissance au monde manifesté), le Tzadik a élevé les étincelles et libéré les obus, simplement en reconnaissant que «les frontières impliquées dans Le processus tzimzum, comme la hiérarchie des mondes et des sefirot, ne concerne qu'une distinction relative. L'absolu est toujours juste Ein Sof. " Tout ce que nous pouvons mesurer, définir et conceptualiser du point de vue de l'absolu d'Ein Sof est une illusion, mais il peut être utile pendant le parcours. En réalité, tout le monde manifesté et chacune de ses couches ne quittent jamais le motif de l'essentialité, ils semblent seulement le laisser «dans le klipot de la perception»; la lumière est une unité simple qui rayonne "la totalité en soi" et, comme le soutiennent les enseignements juifs, "la divinité est parfaitement complète et ne peut être interrompue". C’est précisément pour cette raison, parce que les apparences sont avant tout pures et restent au-delà des macules de conceptualisation et de fixation que l’on peut atteindre la "distillation alchimique de la gnose" en reconnaissant "une seule étincelle de terre du champ perceptuel ... Comme la lumière d’un rayon, celui qui sait et le connu s’effondrent au même instant, et des éclairs infinis le suivent dans le frémissement de l’ouverture. Chacun consomme le monde entier, et pourtant le monde ne disparaît jamais. " C’est le mystère que le tout existe sans diminution dans le fragment et que le monde, bien qu’en réalité il soit toujours simple et lumineux, apparaît toujours comme une multiplicité de phénomènes.

Nous avons dit que The Awakening Ground est un amour du silence, mais il peut aussi être considéré comme l'ode d'un contemplatif à l'espace et à la lumière, ou à ce «champ d'étincelles» qui dévoile le paradoxe d'un «terrain immuable qui se manifeste toujours comme un changement constant. " Il est étonnant que ce motif [ou base] "immuable", qui n’est que l’essentialité absolue, soit propulsé dans "une variation continue au-delà de l’origine, du destin ou de la substance". En tant que "rien de lumineux", il se manifeste en tant que tout ", la substance apparaît, mais non comme un fait - mais seulement comme une" opinion ". Du point de vue du contemplatif, le monde est vu comme le jeu de la conscience et des apparitions, comme un symbole vivant qui porte le sens de l'absolu "inhérent à son déroulement relatif", comme "un double onirique" qui émerge de la cohésion. dynamique des scintillations ou même, en termes théistes, en tant que "corps vivant d'une divinité" (une divinité qui est aussi une bête, un magnifique cochon casher, qui doit être sacrifié sur l'autel de l'espace).

Les étincelles ne cessent de naître, car la nature du terrain est une créativité imparable. En termes kabbalistiques, c'est l'aspect de B'reshit, "l'essence dynamique de la totalité" qui émet toujours les étincelles d'une source qui coule toujours. B'reshit est le premier mot du livre de la Genèse, qui, selon DCS, devrait être traduit par "in-initiality" (l'expression " in-commencement " peut difficilement être traduite en espagnol). C’est pour montrer que la créativité divine donne toujours, à ce moment précis, le monde à la naissance (l’espace est décrit comme le ventre divin enceinte de lumière). Mais ce qui attire encore plus l’attention, c’est que cette impulsion créatrice continue s’effondre dans le même espace et au même moment où elle se produit. Les mystiques de toutes les traditions et même les scientifiques modernes ont remarqué que le temps est une illusion (bien que "persistante", selon Einstein). Une citation de Sefer Yetzirah apparaît: "La fin est enchâssée dans son début et le début dans sa fin, comme une flamme dans un charbon en combustion." Chaque instant, la totalité elle-même peut être vue en même temps que la Genèse et l'Apocalypse, Manvantara et Pralaya, Tzimztum et Tikkun Olam. Une montée en puissance, comme le va-et-vient des marées, comme l'inspiration et l'expiration qui sont impliquées dans toute vie.

La contemplation de la procession de la manifestation non-duelle et de sa dissolution instantanée donne une qualité esthétique à la vie et un sens intime du sacré. L'univers devient un énorme rituel magique. C'est à travers cette découverte que tous nos gestes prennent sens et résonnent comme des nuances d'ombrage du «sol de l'éveil». «Dissoudre dans l’apparence est le geste gnosémique par excellence: une auto-consommation continue qui émerge comme toutes choses sans jamais se contredire. C'est ce qu'on appelle la simultanéité de resolver et coagula ». La conscience unipunctuelle de ce processus, qui relie l'analogie hermétique à l'homme et au cosmos ("la terre et le ciel s'effondrent en un seul geste sacrificiel"), permet à notre existence d'incarner le sens le plus profond auquel elle puisse aspirer, celle d'un sacrifice sans fin.

Comme l'écrivain italien Roberto Calasso écrit dans El ardor, une partie d'une œuvre unique en plusieurs volumes dont l'un des thèmes principaux est l'étude du sacrifice: «Le sacrifice est une alternance, une combinaison, une superposition de deux gestes - dispersion et rassembler… c'est inévitable et immédiatement conçu comme respiration, systole et diastole, solvant alchimique et coagula ». En d'autres termes, quand nous regardons de près, toutes choses accomplissent un sacrifice, tout est "debout dans sa propre dissolution", tout brûle, tout échange d'énergie, et par conséquent, "est en train de passer d'une condition à une autre", selon DCS. Notez-le ou non, nos propres corps sont actuellement offerts au feu qui consume tout depuis le sol. Mais remarquer que cela nous permet de suivre et d’apprécier le spectacle; cela fait de l'aspiration une participation intime, se dissolvant dans le grand corps cosmique de "la bête sacrificielle enceinte".

Le corps entier est une offrande qui se sacrifie par le processus alchimique. L'immersion, l'absorption et la délivrance unissent la bête et envoient ses impulsions saccadées vêtues de nuages ​​de variations parfumées à la fumée d'aspiration. Sa chair brûlante meurt à chaque instant. Toutes les constructions sont impermanentes et leur disparition est utilisée par le pratiquant comme un sacrifice. La dissolution des phénomènes est inhérente à chaque moment, alors pourquoi ne pas l'imprégner d'une intention gnostique? Pourquoi ne pas prier ce qui se passe déjà?

Le sacrifice devient un bain lustral, une purification qui est à la fois une intoxication gnostique. David Chaim Smith suggère que le processus de contemplation - les événements de perception, la reconnaissance du terrain - libère un distillat alchimique, qu'il a appelé dans un livre précédent "le nectar enivrant de la vision". En un sens, ce qui arrive au contemplatif imite le développement créatif de l'univers: alors que la lumière d'Ein Sof se répand et passe à travers la séfire, on peut dire qu'elle sécrète des gouttes de shefa ("lueur de la sagesse", "luminosité insubstantielle") . Ce sont les mêmes éclairs de compréhension gnostique qui, métaphoriquement, dans l'extase du contemplatif, forment une sorte de "substance" de la sagesse. Cela ne doit pas être pris à la lettre (l’élixir n’est pas important), mais l’image que dessine DCS mérite d’être savourée. On peut imaginer l'univers anthropomorphiquement comme étant l'Ancien des Jours, un être majestueux et éthéré (aussi appelé Atika Kadisha) composé des 10 sefirot (également appelé "arbre de vie") avec lesquels le processus de manifestation est cartographié, le qui sont à la fois l'anatomie divine et l'algorithme divin de l'univers. Sur le point de sefirot "la shefa coule comme une rosée cristalline qui se répand entre le crâne d'Atika Kadisha (keter) et ce que le Zohar appelle le" complément "(Ein Sof)".

Ce processus, qui se déploie continuellement à l'échelle cosmique, résonne avec la transformation psychochimique de l'alchimie interne et du yoga qui se produit dans le corps lorsqu'un adepte parvient à franchir un seuil de réalisation mystique. La substance alchimique produite dans un laboratoire d'alchimie a un parallèle dans une substance interne générée dans le laboratoire du corps humain en extase contemplative. Cette substance éthérée que DCS décrit comme «une rosée cristalline» donne son nom à l'un de ses livres, The Blazing Dew of Stars, dans lequel il est dit: «la luminosité verse la rosée des étoiles à travers ses couches assombrissantes». Il évoque la rosée matinale des alchimistes, le Spiritus Mundi, la matière imprégnée d'esprit utilisée dans la fabrication de la médecine universelle. C’est la matière première avec laquelle la pierre philosophale sera réalisée. On dit cependant qu’elle est partout et que si ce n’était pas en soi et que la nature dorée ou parfaite ne pourrait pas réaliser «l’œuvre du Soleil». " C'est aussi, dans ses multiples pouvoirs métamorphiques, le "mercure secret", le solvant universel qui efface toutes les frontières et relie tout à tout. Il a quelque chose comme une nature holographique à travers laquelle Ein Sof peut être reconnu n'importe où. C'est une goutte, un éclair de l'esprit, mais c'est la totalité.

C'est le rêve qui se rêve éveillé, infatigable dans la convulsion de ses qualités. Des brises de rosée cristalline tourbillonnent et s'écoulent dans des courants de primordialité non fabriquée. Chaque grappe est une goutte, chaque goutte propage un univers; une couronne sur la tête et un royaume sur lequel marcher, pleuvoir, se mélanger, s'allier, se dissoudre, battre en perpétuelle permutation. Le rayon de lumière de l'apparition est son offrande.

Si Borges a placé le point qui contient l'univers entier se produisant simultanément dans une sphère décisive d'un sous-sol à Buenos Aires, DCS sait que ce point (cette sphère, cette goutte, cette lettre) est partout, que l'Aleph est essentiellement ubiquiste - C'est le sceau d'Ein Sof.

"La nature n'utilise que les fils les plus longs pour goupiller ses motifs, de sorte que chaque petit morceau de son tissu révèle l'organisation de la tapisserie dans son ensemble", écrit le physicien Richard Feynman. La cartographie ésotérique de The Awakening Ground coïncide avec cette perspective de la cosmologie fractale. "Chaque projection est un fil qui ne peut pas être séparé du terrain qui la présente" ainsi que "chaque aspect se déplace vers tous les autres aspects dans un affichage infini. Le champ des connexions est littéralement l'espace lui-même. Il est tellement plein qu'il est ouvert: infiniment vaste: une tapisserie vivante qui s'ouvre.

Chaque goutte est aussi une porte, nous dit DCS, et chaque goutte est aussi une voyelle, aleph ("la totalité qui entre"), le point de convergence simultané de tous les autres points, le centre omniprésent de l'univers. Les voyelles sont l'écriture sur le mur de l'espace, qui sont des mondes de travail dans leur jeu scintillant (Aryeh Kaplan commente dans sa version de Sefer Yetzirah que le nombre d'étoiles dans l'univers est égal au nombre de permutations de l'alphabet hébreu). La rosée cristalline qui se déverse du crâne, renversant l'incroyable Ein Sof à travers les coquillages, est la béatitude du contemplatif reconnaissant le déploiement énergétique du phénomène comme étant sa propre conscience, se prélassant dans la pyrotechnie magique de "mille soleils de couleurs au-delà du spectre ultraviolet. " C'est ce dont tous les mystiques ont besoin: cela a été décrit comme nectar, ambroisie, amrita, mana, élixir, l'analogue mystérieux de l'illumination. C’est peut-être le plaisir éternel de l’énergie (comme Blake l’a écrit) dans son auto-libération, annulant la différence entre Keter et Malkut et faisant apparaître le corps du tsadik comme un jardin gnostique. C'est "l'énergie incessante du paradis visionnaire connu sous le nom d'Eden". "Le travail 'ci-dessous' amène avec lui la pluie qui vient d'au-dessus '", écrit DCS dans Le miroir kabbalistique de la Genèse . Cette pluie est shefa, "une force bénie", la vie même qui est lumière. La perception est purifiée et ensuite, nous voyons tout tel quel: «Le message central de l'allégorie édénique est que, lorsque la perception ne masque pas la divinité, tout est dit. En fait, le mot Eden signifie «plaisir»… Quand ils ne sont pas obscurcis par des intérêts égoïstes et des perceptions illusoires, tous les phénomènes constituent le jardin d'Eden.

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David Chaim Smith vole dans la Merkavah (le véhicule de service à domicile de la gnose) - le rideau céleste a déjà été tiré par Métatron - et nous emmène avec lui dans un voyage vers l'univers de la contemplation mystique, se raclant de manière invisible. les fils essentiels du coeur de diverses traditions ésotériques. Il le fait plus qu'avec l'esprit d'un philosophe, avec l'œil d'artiste et avec le cœur d'un mystique. Le philosophe veut comprendre "l'esprit de Dieu", mais le poète ressent la qualité de la lumière et y découvre un bonheur égal à la créativité incessante de l'univers et le mystique célèbre son déploiement en faisant résonner avec son chant la lumière même qui fait espace: un champ de bijoux avec l'éclat de la rosée des étoiles. Jeu, prière et pratique ne font plus qu'un.

DCS semble nous le dire. Et en reconnaissant la véritable nature d’une étincelle, d’une goutte, d’une pensée, nous connaissons la lumière de toutes les étoiles, la signification de tous les phénomènes et en un tour de main, toute cette construction spectrale et inconsistante soutenue uniquement par la peur et l’espoir. s'effondre Et pourtant, "un rayonnement parfait et rayonnant reste ... érigé - se dissolvant dans sa variation", défaisant sans cesse toutes les constructions, lumière libre ouverte "sans destination ni but précis, est le sceau vivant sans (Ein) end (Sof) " Lorsque l'auto-luminance d'Ein Sof germe, il y a toujours une possibilité de réification ou de reconnaissance (sagesse); quand la réification se produit, le sujet et l'objet naissent, et ce qui n'est que conscience est revêtu d'un corps, d'un monde, d'un royaume ... avec toutes ses croûtes, ses coquilles, ses couches et ses habitudes qui émaillent et se concrétisent. Comme il n'y a pas de limites à la façon dont l'impulsion créatrice de l'infini (Ein Sof) peut être présentée, l'esprit peut devenir confus et douter de sa vraie nature. Il recouvre sa nudité lumineuse de choses qui ne le laissent pas voir, mais qui ne sont après tout pas plus que sa propre peau. Mais bien que ce monde concret émerge, tout n’est que conscience-lumière ouverte, l’univers n’est qu’un ornement de sagesse. Comme le dit DCS: "la matière n’est qu’une opinion, la substance est une rumeur". Si nous ne prenons pas trop au sérieux les phénomènes et les objets qui nous entourent, le monde entier devient une œuvre d'art et tous les phénomènes ne sont que l'assaisonnement esthétique d'un chef-d'œuvre déjà achevé et pourtant toujours en évolution.

The Awakening Ground trace un chemin de "pratique spirituelle dédiée", au-delà du simple philosophe. Il soutient avec des mots et des schémas enivrants que "nous obtenons l'univers que nous méritons", le monde que nous expérimentons est un affichage externe de notre état cognitif interne. C'est pourquoi il n'y a aucun moyen de tourner autour de la purification de la perception et de l'entraînement de l'esprit si vous voulez emprunter un chemin spirituel et vivre l'état de félicité inconditionnelle décrit par les mystiques. Le véritable étudiant en ésotérisme et en philosophie mystique fera bien d’être attentif au travail de David Chaim Smith. Il n'y a pas beaucoup d'autres comme lui qui sont profondément impliqués dans la création du chemin, tout en dessinant et en partageant la carte. Après tout, personne ne peut marcher sur le chemin pour vous, mais trouver quelqu'un qui peut vous indiquer la direction est une bénédiction.

Twitter de l'auteur: @alepholo

Cet article a été publié à l'origine en anglais dans Golden Chain

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1 Le concept clé de ce texte, qui apparaît également dans le titre du livre, " terrain ", est difficile à traduire; Il n'y a pas de terme exact pour « sol » en espagnol, d'autant plus que Chaim Smith l'utilise. Il me semble que les deux plus proches sont "terrain" et "base"; les deux doivent se compléter pour comprendre ce que le texte propose. Peut-être une traduction plus élaborée mais utile serait "espace de base". L'essentiel est que ce " terrain " soit à la fois la base ou l'espace de la manifestation phénoménologique et de la manifestation elle-même.

2 Le terme sensibilisation n'a pas non plus d'équivalent en espagnol. Je traduis le mot "conscience" simplement parce que c'est le terme générique utilisé couramment pour englober la cognition primordiale. À d'autres occasions, je l'ai traduit par cognitif, à la suite d'Elias Capriles. Strictement parlant, les deux termes sont déficients, car conscience et cognition évoquent une dualité: "con-science", "co-gnition", et ce dont on parle réellement est une gnose non-duelle.